佛經上說：「佛法須向恭敬中求。」恭敬，就是說心真誠到相當程度，修行要用整個生命力投入日常生活的行住坐臥中。有一個修行人，他曾在隨手丟一張廢紙到垃圾桶的時候，警覺到自己所升起的輕忽心，他不厭其煩地解釋說：「…也不是要用什麼特別不一樣的心去對待要丟棄的東西，而是不能起輕忽隨便的心隨意甩手一丟，只是要一如平常的、平等的心將它丟放進垃圾桶。修行人要連一張垃圾的丟棄，那個心都不是隨便的。」「隨便」，其實是在消損我們自己的佛性，是我們多一次養成「輕忽」的習性。廢紙，它不會計較我們怎麼對待它，問題是我們的心念多起了一次無明，無始劫以來，我們就這樣放任日常生活中的每個動作、每一句話…，這樣隨便造業—或許是「輕忽」隨口說一句話傷人；或許是「輕忽」隨便表現冷漠的態度。「輕忽」，就有分別；「輕忽」，就有很多煩惱的問題產生。相反地，有「恭敬真誠」的心，自然能得到佛法的實益。印光大師說：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，下面這則故事證明了這個道理：
中印度摩竭陀國首都王舍城外，有一座著名的佛寺—松寺，裡面住有一百多位聖眾。距離松寺不遠的村莊中，有一位非常虔誠聰明的優婆夷，她每天供養一位松寺的比丘。供養之後，她總是至誠地恭請法師開示佛法，僧團中有些對經義不是很深入的，往往不敢輕率的前往受供。
有一天，輪到一位摩訶羅比丘前去應供，這是一位出家不久的老人，對於佛法可說是一竅不通。當他知道這個消息的時候，可真是緊張死了，可是寺中常住的安排，又不能不去。因此，老比丘只好懷著畏懼與憂惱的心情，徐緩的步行前去。一路上由於心裡面反反覆覆，感到進退兩難，結果到達優婆夷的家裏，已經超過約定的時間了。
優婆夷看見這位老比丘，非常歡喜地暗自想道：「今天這位長老，年高德劭，行步詳序，一定是一位聖者，他所說的話一定也是至為寶貴的妙法，我要特別慎重的聆聽，不可失去這次求法的好機會。」於是她就特別的供養老比丘，供養完畢之後，優婆夷隨即敷設高座，恭請老比丘上座說法，並且「竭誠恭敬」的五體投地，叩頭求法，不敢仰視。一無所知的摩訶羅，登座之後，既恐慌又慚愧，他眼見優婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低聲自嘆：「人愚無知，實在苦惱！」優婆夷聽到這兩句話，視為無上至寶，如入禪定似的老比丘趁優婆夷一心專注的時候，快速地跑回松寺。
優婆夷慎重的思惟這兩句話的奧妙之處：「一個人如果愚癡，一無所知，就是十二因緣的根本，由這苦本，生死循環不斷，以致受種種苦惱，所以說甚苦。」如此反覆思惟，立即證得四聖中的初果—須陀洹道，這是凡夫初入聖道之法流。
優婆夷得道之後，急忙開了庫藏室，取出一件寶衣，要做為答謝恩師的禮物，但是法座上的老比丘卻不見了，她到處都找不到，不禁懷疑老比丘是以神通飛回去了。於是，優婆夷就帶著寶衣，來到松寺要拜見老比丘。可是，老比丘回到寺裏，心中驚懼不已，深怕施主追來，關閉寮房，避不見人。
摩訶羅比丘的師父，是一位有神通的阿羅漢，他看見優婆夷急忙地追來，以為摩訶羅犯了什麼過失，即入定觀察，得知優婆夷證得須陀洹道的好消息，就呼喚他的徒弟摩訶羅出來受施，並且為他們說明宿世所結來的法緣，今天已經成熟。摩訶羅聽到師父所開示的法語，頓時除了內心的煩惱憂懼，不由得歡喜無量，也證得須陀洹道。
一無所知的摩訶羅，為什麼會使聰明的優婆夷悟道？這完全是優婆夷「竭誠的信心」所致，假使沒有竭誠的信心，即使是佛菩薩來到眼前，我們也會認為他是凡夫，他的話不值得聽，最後我們也不會悟道啊！
在雜譬喻經裏有一個因為愚誠而成仙的故事：
從前有一個非常愚鈍的人，他的心非常誠懇，他聽說鄰國有一種仙水，人喝了之後，可以得道成仙。他深感人生的生老病死等各種痛苦，因此，他想學道成仙，可以得到逍遙自在，由於他堅信不疑，至心懇切的欲求得道成仙，於是向人請問，決心前往鄰國去求仙水。
當他到達鄰國之後，便向人探詢仙水的所在地，大家聽到他的問話，先是覺得詑異，繼而暗笑他的愚癡無智。但他「不因受辱而生退志」，反倒好像很有把握似的不顧一切，竭誠勇猛前進，一心只是求尋仙水。
有一天，天快黑的時候，他遇到一個以種田為業的農家，便向農家的主人求住一宿。主人問他說：「先生要往那裏去，辦什麼事？」他老實的回答主人說：「我聽說貴國有一種仙水，凡人一喝就會成仙，我想學仙，所以特地到貴國尋找仙水。」
主人見他愚鈍誠實，想愚弄他，利用他來做苦工賺錢，於是心懷不善的向他說：「我不但知道仙水的所在地，而且還知道仙樹，凡人只要爬上仙樹，就會上天去成仙。」
愚鈍的人聽了非常高興的說：「好極了！請您老人家告訴我仙水和仙樹的地方，好嗎？」
主人說：「可以啊！你如果能在我家裏做一年的苦工，我就帶你去成仙，否則，即使你走遍全國，也求不到仙水！」
愚鈍的人回答說：「這樣很好！我願意為您老人家工作，以酬謝您成全我成仙的美意。」於是，他就為農夫做各種苦役，由於他一心竭誠的志求成仙，無論任何苦役，他都能「以苦為樂」精誠的勤勞工作，沒有絲毫怨言。
惡毒的農夫，只不過是利用他做苦役賺錢而已，哪有什麼仙水和仙樹呢？
過了一年，這個愚鈍的人，就向其主人要求喝仙水，爬仙樹。那個狠心的農夫，就帶他到深山裏去，指著巖崖上的一棵古樹說：「這棵就是仙樹，你爬到最高的枝頭上去，我叫你飛，你就應聲飛躍一跳，保證立刻騰空成仙。」可憐這位愚鈍的誠實人，毫無懷疑的竭誠祈禱成仙，他遵照主人的指示，爬到古樹的頂端。主人在樹下，高聲喊「飛」，他立即從樹上飛身躍入空中，居然騰空而去，成仙得道了。
主人卻看得愣住了，他心裏暗自想：「我利用這個蠢人的力量，來增產農作，故意騙他有仙樹可以成仙，本想讓他摔死在巖石上，沒料到竟然真的成仙飛了。我真想不通，這究竟是什麼道理呢？莫非這棵古樹果真是仙樹！」於是，這個農夫就非常崇敬這棵古樹，視之為至寶。他回到家裏，仍念念不忘這棵聖樹，他也想要成仙飛去。
過了幾天，農夫就帶著他的兒子，來到古樹下。兒子讓他父親先爬上樹，然後高聲喊道：「爸爸！飛呀！」這位農夫立即應聲，縱身向天空一跳，只聽得「啊喲！」一聲慘叫，立即由空中摔在巖石上，粉身碎骨死了。
這位愚鈍的人，我們注意到，他的心是「誠懇的」，他求仙水，「不因受辱而生退志」，並且「一心竭誠勇猛」前進奔走，後來為農夫做各種苦役，都能「以苦為樂」精誠勤勞工作，沒有絲毫怨言，其實此時這位愚鈍者的心行，已經具足仙人的條件，不必跳仙樹，也已經成仙了。
修行，就這麼簡單，就是一念「至誠恭敬」的心，如果在日常生活待人處世，能夠每一念都很誠懇，相信也不會造惡業；念佛的人，如果能像這位愚鈍的人，不管別人怎麼想，深信真的有一個西方極樂世界，相信真有阿彌陀佛，至誠懇切執持名號，一定往生成佛。我們平時，就是太過「聰明」，看到那個人對我不好，聽到這個人對我說話很不客氣，所以煩惱一大堆，反觀故事中的兩個主角，優婆夷因為有竭誠的恭敬心，所以他不會懷疑老比丘的修持是否有功夫，如果是我們，太過「聰明」了，可能懷疑老比丘：「看他這個人『槌槌』的，說這句話，可能真的是愚癡、一無所知。」起了這樣的輕慢心，就不能去思惟老比丘所說的話，當然也不會證得任何果位；愚鈍的人，因為志求成仙，他的發心是「真誠的」，所以別人嘲笑，他也不當一回事，農夫騙他，他也不會懷疑，假使是我們，太過「聰明」了，所以看到別人的嘲笑，也懷疑農夫的用心。日常生活中，我們不也是這樣懷疑所有的人事物嗎？如果我們天天懷疑這個，嫌疑那個，日子一定過得很痛苦。這二個故事指引我們一個修行的方向—真誠恭敬的心，普賢十願，也是從禮敬諸佛開始，常不輕菩薩不也說：「汝等皆當作佛，我不敢輕視你們。」輕視別人，就是輕視自己，恭敬別人，就是尊重自己。