聽到往生兩個字，多數人的反應大概認為，這個不吉祥，不要說不要談，因為在現代社會，往生這個詞，已經普遍替代了過世、去逝和死亡這幾個大家聽起來覺得更加「不吉祥」的詞語。
但是真的是這樣嗎？往生這個詞到底是從哪裡來的？蘊含甚麼意義？今天想來跟大家談一談這個問題。
往生在梵文裡是讀作Upapatti，是「生起」、「到達」、「前往投生」的意思。在東漢以前，中文裡面完全沒有詞語可以替代這個概念。直到東漢末年，有一位懂中文的高僧支婁迦讖翻譯了《般舟三昧經》、《無量清淨平等覺經》等，經中就用「往生」這個詞來代替Upapatti，至此而有「往生」這個詞語。
從這裡我們可以知道，往生並不是一般人所認為生命的毀滅或終結，而是「捨此投彼」的境界轉移，是一個到某處新生的開始。只是到了現代，大家沒有認真去了解佛經中的意義而形成現在大家片面的理解將往生用來表示這段生命的終結。
「前往某處投生」可以事先選擇地點和做準備嗎？
就像我… 閱讀全部
一、引言
佛陀是什麼？祂如何同時存在於宇宙萬法之中，又能示現於世間度化眾生？
大乘佛法以「三身」（梵語 Trikāya）來回答這個問題。三身是佛陀本質的圓滿詮釋，說明佛陀如何在不同層次上示現：從究竟的真如實相，到莊嚴的果德之身，再到隨機應化的示現之身，三者圓融一體，無二無別。
認識三身，不只是教義上的理解，更是修行實踐的根基——幫助我們明白：我們念佛，念的是什麼？修行，是為了什麼？
二、法身（Dharmakāya）——真如實相
【白話說明】
法身，就是佛陀最根本的存在。它不是一個有形狀、有顏色的身體，而是宇宙萬法的真實本性——「真如」。這個「身」超越了時間、空間、語言和思想的範圍，無始無終，不生不滅。
簡單說：法身就是佛性，就是真如，就是本來面目。一切眾生本具佛性，這個佛性就是法身的展現。
【經典依據】
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 ——《金剛般若波羅蜜經》
這句經文告訴我們：真正的如來（法… 閱讀全部
一、故事的由來
唐朝時候，年輕的道一（後來的馬祖道一禪師）住在南嶽衡山，每天都在打坐，非常用功。懷讓禪師看他資質很好，就去點化他。這個故事記載在《景德傳燈錄．卷五》，是禪宗裡最有名的一則公案，講的就是：光靠打坐，是不能成佛的。
二、公案原文
師（懷讓）一日問曰：「大德坐禪圖甚麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：「磨作甚麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨磚豈得成鏡邪？」師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛邪？」
——《景德傳燈錄．卷五．南嶽懷讓禪師》
師曰：「如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？」一無對。師又曰：「汝為學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」一聞示誨，如飲醍醐。
——《景德傳燈錄．卷五．南嶽懷讓禪師》
道一聽完這番話，當下就明白了。從此他跟著懷讓禪師學習，後來成為一代大師，開創了「洪州宗… 閱讀全部
一、最後一支香：六根與口業的圓滿發願
梁皇法會來到最後一支香。延續前一支香針對眼根、耳根所發的願，這支香接著要將鼻根、舌根、身根、意根，以及口業，一一發願圓滿。
眼、耳、鼻、舌、身、意六根，加上口業，是我們日常造業的根源。我們之所以起貪、瞋、癡，往往就是因為眼睛看到、耳朵聽到、心裡想到的境界，跟我們的意識產生了妄想分別。所以懺文在梁皇法會即將圓滿之時，特別帶著大眾一一發願，就是要把這七個容易造業的門戶，重新洗滌乾淨。
懺文引導發願的方式，是就著每一根的功能，發清淨、向善的願，例如：願鼻根以後只聞到諸佛菩薩的菩提之香；願耳根只聽聞正法；願口中只說柔軟、安慰人心的話語。透過這樣具體而懇切的發願，把六根、口業從造業的門戶，轉為修行、利他的門戶。
二、諸行法門：有願必有行
六根與口業的清淨願發完之後，懺文緊接著進入「諸行法門」這個主題。簡單地說，諸行法門講的就是「有願必有行」——前面發的願再懇切、再廣大，如… 閱讀全部
一、引言：梁皇寶懺中的三種迴向
梁皇寶懺全懺共有四十卷，其中有三卷專講「迴向」，分別是卷二〈發迴向心〉、卷九〈發迴向〉，以及卷十〈菩薩迴向法〉。三者雖然都名為迴向，但意涵層次各有不同，反映了修行者從初發心到菩薩心量的次第提升。
二、卷二〈發迴向心〉：端正修行的動機
卷二〈發迴向心〉位於全懺開始不久，這是在我們才剛發菩提心、發願之際，最重要的就是端正修行的動機。懺文中強調，行者過去、現在、未來所修一切善業，應施與迴向給四生六道一切眾生，用意在防範初學者將拜懺功德用來祈求人天富貴，或僅求個人解脫安樂，藉此擴大修行者的心量。
若以做大餅作譬喻：這如同做餅之人，在餅尚未出爐之前，便已發願餅成之後絕不獨享、也不拿去換取自己享樂之物，而是要分享給他人。這正是「發迴向心」的精神——一開始就把「獨享」的念頭捨去。
三、卷九〈發迴向〉：具體且逐一的迴向
拜懺行者由卷三修習至卷九，過程中為自身、也為地獄道、餓鬼道、畜生道… 閱讀全部
