八、調御丈夫
「丈夫」二字不是指男的，只因為男眾通常比較有魄力，就以丈夫來表達它的意思。女眾中比較有魄力的，也被稱為「女丈夫」。丈夫代表那個群體之中，最好的成員。
當老師就是在調御學生，調教學生。但是要成為調御丈夫，要使眾生心服口服的接受調教，自己一定要做到百分之百的言行端正，沒有缺失。一般人讀完師範學院課程，就當起老師了，但是老師的言行舉止，如果有些缺失，學生與家長也不太肯聽我們教化調御。
以前發生過一件事情。有個老師數學很好，家長都希望將孩子送給他教，即使不在他班上，也要利用課餘時間到他那裡補習。在以前經濟不好時代，一般人在肚子餓時，是到街上吃五毛錢或一塊錢的「切仔麵」，加個肉丸就好，而這位在國小非常受到尊敬的老師，住在我家隔壁，開始學會喝酒了。當年社會很保守，看到老師在那裡喝酒，覺得很訝異，最後老師還因喝酒過量而酒精中毒，桌上喝酒，在桌面下小便，一定是整條褲子溼漉漉的才回家。學生到麵攤吃點心時，看到老師在麵攤當場小便，對老師的恭敬程度，將如何折損？他的學問即使非常好，也不可能成為調御丈夫。
佛很能調伏眾生，最大的條件是，他本身有非常好的行為。不但這樣，如來的十號，號號相通，他成為調御丈夫，必定也是如來，也一定也有資格應供。
「自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫。」自己是一個很會莊嚴自己也會教化別人的人，而且也教化每個人都與他有相同的成就。佛已經成佛，不只是自覺、覺他，而且覺行圓滿，每個受他教化的人都覺行圓滿，人人都成為丈夫。
如何稱為丈夫？一、近善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。親近善知識，聽聞正法，聽了以後檢討思惟，思惟為什麼人家這麼教導我們，然後依照所說的修正自己的言行舉止，與起心動念。聞思修三慧具足才行。
譬如我說：「某某，你說話聲音小些！」這人反駁說：「為什麼我要小聲些？才這麼小聲的說了幾句，你就不高興了，在大眾面前指責我！」其實我們應該思惟的是：「人家在那裡講電話，我在旁邊說的聲音再怎麼小，總要使別人分心，或干擾到對方。應該更小聲的說話，或者到旁邊去說。」很多人不肯思惟，譬如有人嫌我們沒將衣服做得很好，被嫌的人就不高興的說：「你要穿就穿，既然要我幫你做衣服，就不要嫌棄！」人家說我們的衣服沒做到一百分的細膩，要做一百分的境界要時時刻刻都很小心。人家提醒我們做衣服時要縫好。我們思惟，為什麼人家這麼說話，必定是我們縫的衣服很粗糙，很潦草。假如我們沒有思惟的心，就不能改變自己，也不能求進步。
現在有些人到寺裡找我，要我幫他解決問題。他們不是聽我說事情發生的因果關係，不肯聽法，不肯在言行舉止上改善，他們說：「師父，我家做生意，經常很不順利，你是不是可以替我們向佛祖求，求得生意順利？」事情不順利，不是抱著改變自己的心態來聽建議，修正自己錯誤的行為和方法，怎能徹底針對問題癥結來解決呢？
親近善知識，可是他的話我們又不肯聽，認為只要親近他就不錯了。有人說他歸依了某某大德。但是，他不聽這位大德的教導，依然我行我素，過去的壞習氣依然存在，再親近多少善知識，都不能得益。
「如說修行」是第四個條件。親近佛，佛是調御丈夫，要教導我們成為調御丈夫，假使我們不肯聽他的話，也不去考慮考慮為什麼佛這麼教導，也不肯依照佛的話實踐：例如我們喜歡吃愛玉，有人教導我們用冷開水來洗愛玉籽，我們偏偏用過濾的RO水來洗，一兩籽要用一斤水洗，結果我們用RO水沒有礦物質不能結凍，只用半斤冷開水所得的果凍太硬，不好吃，我們沒做到「如說修行」，當然得不到理想的結果。
我們被調御，要有上面四個條件。
《會疏》又說：「謂具大丈夫力用，而說種種諸法。調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃故。」力用二字很重要，做大丈夫卻沒有能力，沒有智慧將一切拿來調御，欠缺大丈夫的力用，怎麼能夠成為大丈夫？
我再舉簡單的例子來說明。我以前住在鳳山，後面有個學校的操場，有人主張蓮社的人外出不一定要人家開車載送，免得勞動的人力加倍，鼓勵大家學騎機車。有人願意教我騎機車，他教我發動車子以後，用四檔來駕駛。四檔可以使車子前進，可是應該依照一檔、二檔、三檔、四檔的順序轉進，不可以一下子開四檔，車子才不容易損壞。換句話說，想當個調御丈夫，要有當調御丈夫的能力，也能好好教導別人成為調御丈夫。力用這兩個字非常重要。想說種種法，對車子的性能不太了解，教導別人的結果，車子本來可以開五年不必維修，因為教的方法不對，車子會走，但是容易損壞，車子的壽命縮短，又因為一下子開四檔，一不小心，可能將車子開進水溝或撞上別人。所以要說種種法，必然要具有大丈夫的力用。
因為具有大丈夫的力用，能調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃。眾生有垢有染，我們都不肯承認。學佛只是歸依，參加法會，拜佛，回到家生活中，到底做了些什麼，則未加詳究。
菩薩很慈悲，最近有件事情，我說出來與大家作個參考。
我們都說大家很精進，努力修行。其實到底修了沒？可能連我都沒能自覺。發覺別人沒好好修行，提醒他，他不見得能承認。最近有某位居士很發心，說念佛堂在建造，我卻不向信眾化緣，他有能力拿錢來。
這個人看起來，不像是做什麼非法行業的人。把錢拿來以後，菩薩就出來對我說：「妳不是說不乾淨的錢不要嗎？他的錢是不乾淨的。」我嚇一跳。叫來這個人，說：「你的錢菩薩不肯要！」他愣了一下。他是公務員，並不是肥缺，也有機會在別人分贓時也分一杯羹，這本來就是一種公開的祕密。菩薩那一天對他說：「你收了他的錢，有一天他可能被抓坐牢。他的錢乾淨嗎？」他當場跪在佛菩薩面前，跪了很久，回頭一看，過去的作為錯誤百出。
以出家來說，我也可以往下墮落，譬如在處理某些事情幾次以後，如果我對有所求於我的人說：「你們拿錢來，我幫你們解決問題。」這似乎並無不對。如果常為道場盡心的人，也不可以因為常侍我身伴，就認為自己擁有一些特權。我們只要有一點點被引誘的力量，太容易往下滑了。學佛的最大目的是「離塵垢」，我出家幾十年，離塵垢方面仍然有缺失，這不能只求個外表漂亮。能夠調伏眾生的心，使離塵垢，使眾生得到涅槃，這才叫做調御丈夫。不是在電臺講經四十餘年，就堪稱為調御丈夫。假使每天只請佛菩薩加被，或在佛菩薩前發願求得如願，就不是使眾生離塵垢，眾生不能得到涅槃，這都不算是學調御丈夫。
我們在調御眾生，與老師調御學生相同。調御丈夫，能自己與眾生都達到零缺點的境界。「或問：女人等亦應化渡，何以獨標丈夫？」也許有人問：女人也應該化渡，為什麼只說丈夫？在《智論》回答這個問題：「若說丈夫，二根、無根、及女盡攝，故說丈夫。」只要能這麼做的都叫做丈夫。二根，指同時具有男女二性的陰陽人，無根是沒有生殖器的人，只要能夠教化眾生，使自己與眾生也都零缺點，離苦得樂，將不好的習氣與作為都消除，達到涅槃，都可以稱為丈夫，所以丈夫包含男、女、二根、無根。換句話說，任何人都只要具有如來的德行，才可以被稱為丈夫，只是一個名相不同，其實都是已經圓滿覺悟，行為圓滿至極。有些人覺知了，覺知自己罹患糖尿病，不能吃高糖分的食品。可是知歸知，看到糖果還是要吃。覺知與行為不能如一，這是覺與行都不圓滿。覺與行都圓滿，才能稱為調御丈夫。
從丈夫的定義來看，包含很廣泛；在受具足戒中，限定二根、無根者不可以受。原因何在？
所謂二根、無根，是過去的果報。一個五不全的人，想要成為人天師表，佛法規定，身體不健全的人，不可以受出家具足戒，以免佛教受人譭謗，這是形象問題。而丈夫是修行的成就程度，與他出不出家沒有關聯。因為要一般凡夫不在形象上面執著，很難，所以佛法要求他發慈悲心，不要出家。其實不是佛對這種問題的執著，而是他從眾生的執著上考量，要二根、無根的人不要出家，不是說他們不可以了脫生死，不可以成為丈夫。
自己要具備丈夫的力用，才能成為調御丈夫。為什麼說「復調丈夫」？沒有發大乘心，根本不可能證涅槃；沒有眾生，哪會有相對的佛？假使認為自己是小學程度，不能教化別人，其實，當時我們可以牽著幼稚園孩童的手寫字，也可以拉拔他們過水溝，走過馬路，這與調御丈夫沒什麼衝突。但是我們不可以自我膨脹，小學程度的我們，偏偏愛教高中的課程，自不量力，而且認為自己懂得一切法。我們可能常有自不量力的情況，我們應該虛心的向程度比我們高的人請教，儘管他們也還在摸索的境界，他們也能就真實了解的部份指導我們。
生吃蔬果，我試驗一段時間，覺得這是很好的飲食方式，我才會對別人說：「你怎麼不試試這麼飲食，每次稍有感冒就去看醫生呢？」我親自體會過，得到利益了，才能這麼教別人。假使我沒親身體驗，隨便看些書就要教導別人，這作法不對。如果我學會了加減乘除，很確實的學會了，就可以教導不懂加減乘除的人，至於遇到其他高深的數學，我們就老老實實的說：「我所了解的地方，僅止於此。你所不懂的加減部份，我懂了，我可以教你這一部份。」
我們要有大乘心，自己所確實了解的地方，花些時間好好教導不懂的人，使每個人都懂得。
而力用作何解釋？力是具有能力，用是某種能力所及的作用，有這個能力，才能做那種工作。譬如我們會種花，結果人家的花快死了，我們也不肯動手拯救，也不肯教他們，這只是有力，沒發揮功用，沒發揮力與用。不過，也不要抹煞某些人。剛才說的「好為人師」才是關鍵，自己不清楚了解因果關係，卻認為自己已經了解了，隨意對別人解釋起那句話來，還認為這是方便渡人。這是錯誤的，很要不得。
臺灣曾經發生過一件事情。雲林縣虎尾鎮的某某寺，原本是個出家人的道場，因為信徒少去了，就改變為鸞堂，以為這樣引信徒進門，然後教以佛法。糟了，以後竟然以扶乩聞名，無法改變到正法路上，住持發覺情況不對了，請法師到寺說法，有些信徒竟然假藉喝酒，拿著扁鑽要殺那位法師。要用方便法度人，這方便法也要正確。