七、無上士
「無上士」的「士」是人。許多人將佛神格化，這樣不對；將佛當成神，將菩薩也不看成人，這都不對。
我初學佛時，看到佛、菩薩像，認為人之中沒有佛與菩薩，因為佛和菩薩與人的層次分隔很大。這種觀念，可能初學佛的人都會產生。甚至每當聽人家說某某人是菩薩，我們會說：「他只是個人，怎麼可以稱為菩薩？」其實菩薩也有小菩薩，真真實實發了菩提心，開始修菩薩道，好像是個幼稚園的菩薩行者，直到等覺菩薩行者，已經與佛相去不遠了，通通叫做菩薩，這中間有五十個階位，其實何止千百萬個階梯哪！譬如平時我常發脾氣，現在開始發願只說柔軟語，這也可以稱為菩薩，因為已經開始少給人煩惱了。以前我愛胡言亂語，人家說話時愛插嘴，使人煩惱，看到我就害怕，因為人家的好話常被我誤解。現在我們發願修正它，向著覺悟的道路走，直到無上士。已經沒有比無上士還高的階位，就是成佛了。
無上士是不是只有釋迦牟尼佛？或者懷疑釋迦牟尼佛已經是無上士，怎麼還有阿彌陀佛或其他佛比他還高？無上是極致，每個人都可以達到，達到這個極致，就稱為無上士，並非只有釋迦牟尼佛可以稱無上士，也不只阿彌陀佛才可稱為無上士，只要我們做到零缺點，沒有負作用，不讓眾生起煩惱，不使眾生受痛苦，都可以叫做無上士。
各方面都做到零缺點才稱無上士。八萬四千煩惱裡面，減一個煩惱，就有一分向著覺悟前進，就可以稱為菩薩。將八萬四千煩惱都了解到極致，如果還有一點點塵沙無明，譬如十萬平方公尺裡面還有一點沙子，還不能稱為佛。任何污染與無明都沒有了，才可以說它完全乾淨（無上清淨）：佛。如果一個人其他都很好，只有煮菜被嫌棄，我們還不圓滿；擦桌子，被嫌棄了，我也不圓滿；說話被嫌棄，我也不圓滿；椅子放地上時，用力一丟，或慢慢放下去，但是發出一點點聲音，也不圓滿。總之，任何事情都做到沒有缺點，才能叫做無上士。
剛才我就說過，表揚任何人，要將他最好的方面表揚出來。譬如《普門品》說，供養觀世音菩薩，勝過供養多少多少的什麼聖者，豈不是觀世音菩薩最好？說到普賢菩薩時，又說其他菩薩的大願都不及他。這就是將他們最好的地方拿出來表揚，作為代表；希望大家跟隨阿彌陀佛言行時，我就向大家說，世間上找不到像阿彌陀佛這麼好的。佛佛平等，每一位佛都是零缺點，阿彌陀佛可以稱為阿彌陀無上士。聽到某佛某方面好，會以為其他的部分他沒做好，其實，到達無上士的程度，他的任何方面都零缺點。
今天教我們追隨阿彌陀佛，明天教我們追隨藥師佛，後天教我們追隨彌勒佛，大後天教我們追隨世自在王佛，跟來跟去，最後不知道該跟誰學習。其實，你所追隨的人很好很正確，只要追隨一個就對了。假如我對你說：「你跟隨黃金庫某某居士走最正確！」對呀！他要到寂光寺，跟著他走，就能到達你的目的地寂光寺，跟著他走就是最正確的。又一會兒，這位居士不在場，我對你說：「你不要跟隨別人，跟隨某某人最正確，因為某某人可以帶你到目的地。」如果你們住在台北，我對你們說：「你們在台北跟隨某某人最正確，他常常到寂光寺，跟著他走絕對不會錯。」大家都要達到清淨佛性，跟隨那些完全沒缺點的佛陀，跟誰都完全正確。換成我的話，亂帶路，也許遇到死巷走不通了，還得倒車回來。我經常這麼想：「這條路也許可以走。」一走進去，開車的師父說：「師父！沒路了。」必須開回頭了，本來一個小時會到達的地方，我們開了兩個半小時還沒到。我們眾生都喜歡跟隨那種愛出鋒頭、假裝很行的人，亂帶路、亂走，真能老老實實帶路的人，我們偏偏不肯追隨。追隨阿彌陀佛走，要到清淨覺悟道上，最直最好走的路就是念佛，每個人念佛，就能很快到達目的地，是徑中徑又徑。有人認為這麼容易到達沒意思，偏偏要左轉右彎，到處去參觀。在這裡說說玩玩還可以，生死路途不要彎，生死路真要玩，亂轉亂彎，如果玩到半途沒汽油，走不回家，就麻煩了。眾生喜愛學這學那，認為有意思，只有一句佛號念到底很無聊。結果為了有趣，將自己切要修行的時間玩掉了，迷惑，不能了生死，輪轉在六道之中，這是很危險的。如果在出發地點追隨該地的熟門熟路的人，不同地方的人追隨不同的人，都能順利到達想要到達的目的地。大家絕對不要以為我說某人帶領比較好，可能某某人帶領比較不好，其實，你住在甲地，我一定告訴你追隨甲地某某人最好。道理如此，並不是哪一尊佛最好，其他的佛不好。說到阿彌陀佛的光明最勝，地方最好，壽命最長，這只是將阿彌陀佛的特點說出來，並不表示其他佛不如他。
這裡說到人中最勝，在人之中他已經最殊勝，稱為無上士。《涅槃經》曾說一個譬喻：人之中，頭最高，與手、腳不同。頭不只是最高，當腳斷了一隻還不大要緊，手斷了一隻也不大要緊，甚至手和腳全沒了也不大要緊，一旦頭沒了，一定活不下去，假如沒頭還活著，就是天下大奇聞。這比喻著佛是三寶中最尊貴、最上，佛與法、僧不同。其實，法本來就存在，只是我們沒發現這樣最對而已，並不是有佛才有法，佛能夠將法了解到最極致，講到最極致。有這些法，佛能覺悟，我們不能去覺悟而已。
僧也跟隨佛學習。現在有很多出家人，包含我在內，有時會假裝很行，胡亂說法，說了以後，發覺說錯了，想解釋卻沒機會，想收回那些話也不能。佛親身體驗以後才教我們，絕對錯不了。
佛的覺悟到了極致，明行都已經足了，當然就是無上士了。
《涅槃經》又說：「有所斷者，名有上士。無所斷者，名無上士。」有所斷，就是還有不好的習氣要斷除。有些人說他會說髒話，現在十分鐘才說兩次，以前一分鐘說三次，雖然進步了，仍然有所斷，仍然有進步的空間，不能稱為無上士。還是有缺點、有煩惱、有不明白的地方，就不能稱為無上士。
以前我剛開始學佛，有一位居士與我聊天，我說我的肚子裡沒學問，缺少東西，他說：「無學才好，如果還要背著書包上學去，還有所學，還沒到達究竟，妳如果已經無學，不必再學習，就是每種事情都會了。」有所斷，還是凡夫，無所斷，才能叫做無上士。
《會疏》說：「業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士。」業是有所造作，惑是心中不明白，是無明。業與惑都沒了，不必再斷除業與惑，在三界天人凡聖當中，已經是最好的。如果有十個人同時做得到這一個境界，這一世就有十位佛，假如這裡坐著的每個人都到達這個境界，這裡就有幾十位佛。可惜我們都還會轉彎路旅遊，還是會有處理錯誤的情形，還沒能成佛。
我未出家時，有位法師對我說：「李小姐！我說妳是佛，妳承認嗎？妳如果承認，我馬上向妳頂禮。」被那位法師這麼一說，我頭暈了。我說：「如果說我也有佛性，我承認；如果說我是佛，我不敢承認。」他說我不敢承認我是佛，我沒勇氣，不敢承擔。其實這話是錯的。在一大堆金礦裡面混有砂子、石頭與污穢，不可否認，裡面有金沙，如果能將其中九百九十九車的雜質去除，剩下一車的金質，它就是純金。臺灣有金礦，因為去雜質的工作成本很高；花蓮那裡有河流，裡面含有金子，大家都懶得去篩取純金。其實，每個人都要努力地將性命中的雜質去除，如果不肯將雜質去除，黃金永遠不能顯現。人家做了，一天所得的黃金賣得三十幾元，也可以拿來買一條苦瓜吃，可是我們都不做這個工作，就永遠得不到黃金的利益。所以說我們有佛性，將來我們可以成佛，這種說法我們可以承擔，但能承擔並不等於我們就成佛了。
現在有很多學某種法門的人，說他們要學習的是即身成佛。這非常危險。可是他們很驕傲，每次看到淨土宗的行者，就說：「你們學習那種法做什麼？幾輩子也成不了佛！我們持咒成就，今生就成佛了。」我曾經看過兩位法師，真正是這樣，他說：「某某人，妳還是來學這個法，我為妳灌頂。」我說：「頭頂上怎麼灌？」他還說他每天拜佛要拜十萬大拜。他們真的天天去大拜，拜的地方，下面是存放骨灰的塔，兩個人每天拿幾個饅頭就去那裡拜。拜到後來，兩人都患脹肚子的毛病，脹大到受不了，後來才知道肝有了毛病，沒幾年才在中年就往生了。這兩位修行人要走的時候，都非常痛苦。其中一位才三十幾歲，兩位法師都非常有才華，但是因為執著即身成佛，每天猛拜，沒有體悟佛法，在日常生活行住坐臥中實行，才有這樣遺憾的下場。
我們確實都有佛性，包括你我，包括現在正在地獄受苦的眾生，大家都有佛性。墮在地獄中的人，好比金砂裡面加入許許多多垃圾，本來篩選幾畚箕，就可以得到一些黃金，因為垃圾加入許多，結果取不到黃金，反倒是加入更多垃圾污穢。人道中的我們，有些許聰明，有時候知道掃無明掃塵埃篩去雜質，有時候自己不能把持，又丟進垃圾，因此永遠不能使佛性顯現。那兩位法師太有自信，以為今生立即可以顯現佛性；真正有成就的人卻不自誇，到走的時候，人家才發覺真有本領的人走了，想親近也已經來不及了。這種人表面上看來不起眼，再平凡不過，我們都認為他是凡夫，沒什麼了不起，不肯向他學習。他憑什麼教人家怎麼走路？怎麼坐？眼睛不可以怎麼？其實他只是將平時容易疏忽，有失威儀，或使眾生煩惱的行為說出來，警惕大家改進而已。以眼睛的威儀而言，瞪眼或斜視，使人家覺得討厭是必然的，可是有人被勸告時，會反駁說：「你管我！我的眼睛就是要這麼看人！你不要看我就好了。」這樣的想法與行為就錯誤了。
有一次，有一位遊遍全世界的旅行家，他有兩位朋友想出國旅遊，那時候已秋末冬初，一位想去新加坡、馬來西亞旅遊的朋友說：「你說我該帶一些涼爽的夏天衣服，對嗎？」這位旅行家說：「對！對！記得帶幾件薄衣服替換喔！」（因為東南亞長年溫度都在攝氏三幾度）另一位朋友說：「你叫我要帶幾件禦寒的夾克和大衣嗎？」這位旅行家說：「當然當然，否則你會受不了！」（因為這位朋友是要到冬天有時候會下暴風雪的東北亞∣北海道，氣溫有時到攝氏零下六、七度至十度）一位從來沒有出過國的朋友就問這位旅行家說：「他們兩個一個說要帶薄衣服，一個說要帶厚衣服，到底哪個對？」旅行家說他們都對！這個從未出過國的人還是滿臉狐疑，而旅行家卻了然於心，而且絕對不會指導要去熱帶地區的人帶冬天的衣服，更不會叫去寒帶地區的人帶冬天的衣服，當然也不會建議照臺灣的天候準備衣服就可以了。
《智度論》說：「涅槃法無上，佛自知是涅槃，不從他聞。亦將導眾生令至涅槃。如諸法中涅槃無上，眾生中佛亦無上。復次，持戒、禪定、智慧，教化眾生，一切無有與等者，何況能過？故言無上。」涅槃就是要了生死，了生死就要做到零缺點。譬如我和某人相處，平時我都很照顧對方，某天他自顧自享受，卻不照顧我，若因此而生出煩惱，放不下，這就是還沒了生死。所謂了生死，就是不再生死輪迴。怎麼能不再出生？我們造作了業，必然被業牽引來出生。但是，死是臭皮囊死，我們的心真正如如不動，你吃就吃，我不動念，他大吼大叫，隨他去，我也不動念生氣，能夠完全不起心動念，就是佛的境界。眾生在那裡爭論不休，這個對，那個不對，這個人好，那個人不好，佛都不起念時，到底要說佛是對還是不對？過去有個弟子問師父：「師父，我這樣對嗎？」師父說，「你對！」另一個又進來，說：「他說那樣應該不對，我這麼說才對呀！」師父又說：「你對。」後來他的侍者問：「到底哪個對？」師父說：「兩個都對。」凡夫一定覺得很懷疑，因為佛的心都已清清楚楚的明白。涅槃法無上，佛對世出世間的一切都已有正確的了解，自己知道是涅槃，不需要別人印證，也不必聽人家說。所以對別人的疑問都能正確的回答，因為我們不知道，所以要從別人那裡求得印證，甚至於對兩個不同的疑問認為都對，更不能明白。佛了解自己做的已經到了極致、圓滿，而且他能引導大家做到這個極致、最圓滿的境界，這等於是所有一切法中，涅槃最高無上。
涅槃是不起生死念。我們一念之間，說這花很漂亮，可是茉莉很香，玉蘭花更香，一念之中生死不斷。你喜歡的茉莉花被拿走了，你起煩惱，雖然茉莉很便宜；你想坐的椅子被坐了，拿別張椅子讓你坐，你也煩惱了。念頭的生死，念頭起起落落最是可憐。
眾生指十法界眾生，眾生當中，佛就是最高無上。這位無上士，他持戒，他的禪定，他的智慧，乃至教化眾生的能力，沒有人能比得過他，沒有人能超過他，所以說是無上士。