「如來十號」講解 (二) /慧深法師講解 弟子王龍童記錄
如來十號為「如來」、「應供」、「等正覺」、「明行足」、「善逝」、「世間解」、「無上士」、「調御丈夫」、「天人師」、「佛世尊」。前面已講完「如來」，接著講「應供」。
二、應供
相信很多人都知道到寺裡供養佛，甚至供養出家人。為什麼我們對佛和出家人要有恭敬心？很多人認為供養出家人就是供養佛，能夠種福田。其實不只有福田，還有恩田、悲田。父母親養我們長大，於我們的色身方面助益極大，供養他們，也是我們的一個福田，稱為恩田。我們以為「應供」是佛門當中的一個專用名詞，其實不然。對我們有恩的人，我們也會想要報答他，像學校的老師教導我們，家裡有好的東西我們會想拿一些給老師吃。我看過《講義》雜誌裡陳長華寫的文章，提到在小學時代，每次遠足父母親會為他準備兩顆蘋果，一顆他自己吃的，另一顆給老師吃。為什麼以前的家長對老師較有恭敬心？因為家長們想：我的孩子什麼都不懂，在學校，老師今天教他一些，明天又教一些，日積月累孩子得到很多知識，都是從老師那裡得來的。所以利用遠足的機會不只是拿東西給孩子吃，也要拿一些給老師吃。這是一種恭敬心。現在有些家長送東西給老師，為的是希望老師給他的孩子較高的分數，賄賂老師，這種心態與前面家長的心態完全不同。
佛能「應供」，他不只應人間供養，還能應天人的供養。我們所吃的東西與天人相差太遠了，人間窮與富所吃的東西就差異很大了，窮人買最便宜的水果，富人買外國進口的水果，天人吃的東西比富人更細緻。供養的東西不限於吃的東西，包含很多。佛曾說過有飲食、衣服、臥具、醫藥這四事供養。因為釋迦牟尼佛時代，他認為一生當中所追求的，不只是獲得飲食。他要將一生當中所知道的一切都布施給人。所有的出家人將全部身心用在修行佈教，沒有任何收入，不像一般人從事商業，也不耕種，吃的用的東西從哪裡來？一定要依靠別人供養。有別人布施、供養時，他不必考慮要住哪裡？有沒有衣服可穿？有沒有飯可吃？他不用張羅這些，專心佈教就是了。在家人則要考慮這些，如果一個月當中有二十天跑到寺裡，家裡的鍋子只好高高掛起來，沒飯吃了。學校老師教導世間學問，我們都要交學費，讓老師能夠照顧好家庭，可以盡心力到學校教好書。何況佛了解那麼多事情，教導我們許許多多了生死的學問，我們豈不也應該讓他沒有後顧之憂？
如果我三餐不繼了，我可能也要停止弘法的事業，到外頭去拼飲食、衣服、臥具、醫藥。我在電台講經四十年中，不化緣而能夠將節目延續那麼久，似乎很不簡單。其實只要我有心，我講的佛法大家願意接受，大家不用再花很多時間看書，二十分鐘裡面能夠吸收很多知識，每次贊助一些費用，節目自然能延續下去。
為什麼我們要供養？一般人會供養別人，道理就在於別人對我們有一點益處。如果沒有任何益處，我們一定不肯供養別人。「您教我太極拳，老師！這是一點點學費，一個月兩百元給您。」十個人他就有兩千元，如果教十個地方，一個月他就有兩萬元的收入。「我的孩子到你那裡學水電，不能白白的學習，應該要給你一些學費供養。」學佛的人更進一步，接受供養的人不一定只對我們有好處，假如對別人有益處，我們也供養。像建造寺院，我願意拿出五萬元或十萬元，或許自己一年才來一次而已，可是我認為，今天我有能力拿出一些錢幫忙成就這件事情，然後其他的眾生到這裡都能夠得到一點益處。
建立道場不是供養某某個人，而是供養佛、法、僧三寶。因為有道場，大家才有地方修行，有地方學法。現在我們讀書會的場地也不是憑空變出來的，而是以前有人拿錢出來建造，現在我們才有這場所研討佛法，作好的運用。
佛為什麼可以受人天供養？《大論》說：「佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養，以是故佛名應供。」這裡頭最主要是「諸結使除盡」，所謂「結」與「使」是最大的缺點，結是結住，使我們有煩惱；使是驅使，指使我們去三惡道中輪迴；佛沒有這些。我們先了解道理，不在名相上面求，否則只知道佛沒有貪瞋痴慢疑，字面意義我們知道，但是做不到的事情很多。佛與我們不相同的地方在哪裡？我們生出嫉妒心時他不生嫉妒心；譬如我講經，你們來聽我很高興，如果有一天你們到別的地方聽經，我吃味了，就說，「那個人講經某某地方有問題、有某方面的缺點，你們不要去。」如果我有這種煩惱結，你們跟我學習，不知不覺之中，你們也會染有這種缺點。如果我告訴你們：「你們跟隨我學習，我會為你們打點一切，至於在別處學習的人，如果有錯誤我不會理他們，也不訂正他們的錯誤。」不知不覺中你們就受我的影響，以後你們也會將這種作風流傳下去。
事實上，在我弘法的生涯中，總希望所有一切眾生都得到佛法的利益。我曾教你們要有分別心嗎？對自己要好些，對自己的學生、子女、徒弟要好好教導，別人的學生、子女、徒弟管他們下十八層地獄？有這種情形嗎？很多學佛的人在學佛期間，因為教導的人有這種缺點，學習者沒發覺，跟隨了以後也染有這種缺點。
很多媽媽教孩子，其實是害孩子。譬如在一個大家庭中，對子女說：「來來來，趁你的堂兄弟不在這裡，這些東西趕快拿走。你的伯母在那裡，別讓她看到了，我特別拿這個東西給你。」如果有爭執，她說：「照顧好自己的弟弟，打堂弟沒關係！」其實這樣教導，是教他們將來對待晚輩也使用這種方法。教孩子不必恭敬伯母，伯母犯錯可以罵，等於教孩子以後發覺媽媽犯了錯也可以發一頓脾氣。
記得我讀初中時有個老師對我說：「世間的學校無奇不有，在英國有一所專門教導偷盜方法的學校。」這所學校專門教導怎麼偷盜不容易被發現，那位老師也向學生收學費，應供了，但是他教人家「三隻手」的本事，所以他無法應社會上多數人的供養，更不能應人天之供養。教那批人怎麼做壞事，得短暫利益的是那一批人，對社會、對其他群眾則有著極大的傷害。
佛所謂的應供是由於「諸結使除盡」。我們知道六神通裡面有一個「漏盡通」；天、人乃至六道眾生都可以有天眼通、他心通、神足通、宿命通、天耳通，就是無法得到漏盡通。我初學佛時不懂得什麼是「漏盡」，現在我用一個很簡單的例子比喻：這個杯子連一個小砂眼都沒有，如果有一點點小砂眼，雖然看不出來，但是它就會漏水，東西放久了就要漏光了，而「漏盡」就是沒有任何小砂眼，不會漏失任何一點一滴，所做的都是有益世間的事情，零缺點，要零缺點就要到佛的境界。
「某某人真的很好，學問好，度量很大，什麼東西都拿出來布施，唯一的缺點是不能聽人家說別人較好，否則他至少要在旁邊說兩句風涼話。」這個缺點並不是很明顯，但還是缺點，即使是零點零零零零一的缺點，它還是一個缺點。佛的所有「結使」全部沒有，既然如此，不只受人的供養，連要修十善才能成就天人果位，好福報的天人，都應該供養佛。
我看過一本書提到「大應供」與「小應供」。現在有很多出家人也是應供，問題是人家拿錢給我時，我會不會覺得很不好意思？或許這個人某方面的修持比我好很多，我還有缺點，不是今天我剃光頭髮，穿起出家服飾，他就應該供養我。佛的應供是所有缺點都沒有了，得到一切智慧，所以十法界一切眾生都應該供養他。
所謂天地一切眾生，從最底下的人開始算起，地獄、餓鬼、畜生實在沒有能力供養佛，天、人、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩，四聖裡面的三聖聖人都要供養佛。為什麼四聖裡面的三聖都要供養佛？到達菩薩的境界，好比現在的碩士，要寫出博士論文就有困難，他要不要供養博士，向他們學習？如果我們把博士當成一百分境界，碩士可能有九十分或八十分，到達九十九分的人還是要供養一百分的人，至少他還有某個方面勝過你，可以指導你。
這是我以最淺顯的方法說明「應供」，應供包含這些意思。假如現在每一個出家眾接受供養時，存有「五觀」﹙「食存五觀」其實不限於飲食方面受供養要生起﹚，想到自己堪不堪受人家的供養？相信自己的精進心和慚愧心都會增長。在家居士也是一樣，今天做一件事情，人家給我的工資，我是不是堪受這麼多的報酬？上班應該上八個小時，報紙拿到廁所蹲兩個小時，然後與朋友喝半個小時的茶，老闆不知道你在那裡偷懶，這樣做堪不堪收取薪資報酬？甚至於所有的人從別人手中取得東西，如果都能有這種想法，就會將事情做得很好。
比較有慚愧心，絕對不會製作出不耐用的產品，產品一定要求精良耐用。別以為出家人要學佛，在家人就用不著向佛學習，每個人都應該向佛陀學習。能夠好好做事做人，日食千兩金都不會覺得慚愧，否則滴水難消，因為現在吃下肚子裡，以後不知道該怎麼吐出來還人家？
綁粽子要有繩子，繩子打結才不會鬆散掉。眾生有沒有打結？包含我現在要看書，字太小，看不清楚，我戴著眼鏡，我被眼鏡結住了。大家都不認為這是結，明明戴著眼鏡卻到處找眼鏡，本來可以看清楚字，當時卻看不見字，因為被眼鏡結住了。
我有個姑姑九十八歲才往生，九十六歲時眼力還很好，我們很久沒見面，我一走進她家，她立即看出我是什麼人，她的眼睛沒打結，耳朵沒打結。有些人戴個助聽器，人家說話還聽不清楚，這是耳朵打結了。走路有困難，明明某處有好看的東西，要坐輪椅或叫人家背去，這是腳打結了，我們被沒腳或沒手束縛住了。有的人因為愚痴造業，而果報又使我們愚痴，更打結了。佛各方面的結都已經盡了，佛的辯才無礙，十號裡頭還有一個正遍知，樣樣都已經了解了。
佛法說我們有「貪結」。近幾年來有很多經營大工廠的老闆，最後淪落到賣女兒，什麼道理？好好經營他的工廠，一個月可以賺幾十萬，他卻拿錢去賭大家樂、賭六合彩，這就是貪。如果用正當的方法營業，至少不會餓死，可是為了貪，下場非常淒涼。報上刊載，有官位很高、權勢很高，貪而犯法；有經理人員迷上電動玩具，或賭麻將，輸錢了；或者做生意，五萬元的本錢卻賭一百萬的生意，最後逼得走投無路，下策一出，去恐嚇人家。這都由於那些人起初的貪心作祟。
不只大人貪心，小孩子也貪心，所以「貪結」會帶給我們極大的煩惱。有些小孩子向父母要求吃蓮霧，吃了一個，再要求，又吃了兩個，再要求，他將整盤蓮霧拿走，媽媽打他了，為什麼？他把蓮霧全部吃光肚子疼了，待會兒還得去看醫生，貪的下場可能是大病一場。
以前小孩子的零食沒有現在豐盛，有個媽媽將糖放在罐子裡面，媽媽准許他自己拿糖果來吃，因為罐口不小，孩子的手伸得去，媽媽准許孩子抓一把來吃，但不能吃太多。孩子把手伸進罐子裡，盡力抓了一大把，結果手卻無法拔出罐口，叫他放掉一些他又捨不得，有趣的事情是，他的手卡在罐子裡拔不出來，結果一顆糖果都吃不到。現在我們取笑那小孩，其實我們沒有這種貪念嗎？我自己就有些貪念沒去除，看人家吃甜的東西，就忍不住想吃。因為我常常坐著，沒運動，沒將熱量消耗掉。抽血檢驗，通常都在一百多到兩百之間，有糖尿病，只是不用打胰島素。有人送東西來說：「師父這東西好吃，又不太甜。」我說：「好啦，我吃一點點就好。」吃了一口，「不太甜，好，我再吃幾個。」有時候徒弟告訴我：「師父，那東西太甜不能吃。」我說：「不會啊！我不覺得甜。」吃過不久，拿張試紙一試，本來是藍色的試紙，卻變成深咖啡色，於是得再吃一粒降血糖的藥丸。假如我的嘴巴再不收歛些，吃藥丸無效，可能就要打針了，必須打針的話，針筒每天都要拿著自己注射針劑，那就很慘了。這是眾生自己貪求的結果。
我們學佛，知道不應該貪的就不要貪。所謂「歸依法，離欲尊」，離欲清淨，非常尊貴。可是像我說的情形很常見，兒子看到父母吃甜食加以制止，父母說：「好啦，我不再吃了。」兒子看不見時，打開罐子，三粒塞成一口，不讓人發覺就好，可是三粒吃下去，糖分就要升高很多。以前有個父親八十幾公斤，兒子與女兒看來也有一百多公斤。因為他們天天吃油炸的東西－漢堡。美國的孩子四分之三自幼就有心臟病，台灣現在也需要由學校勸導減肥。父母親總是要兒女儘量多吃食物，背後有醫生當靠山。我想，請醫生將心臟部位的脂肪割除應該不是容易的事情，可是眾生由於貪念一起，往往造成這種難解決的大問題。
貪名也會有問題。比如，議員競選時都說要出來為大眾服務，其實有的不是那麼一回事，不是為了服務，只是為了要求名聲，所以甲出來與我競選，我就拿槍對付他；乙要出來，我也拿槍對付他，要不然也要將他家娶細姨或做不法生意的點點滴滴都挖出來。為了貪名，我們不管自己的人格，一直辱罵對方。從來沒有人想到：既然是出來為大眾服務，印一些宣傳單就好，如果有很多人願意我服務就投票給我，根本沒必要買票。有人為了貪名在名下死，名還沒成就已經死了。貪的結使是不是束縛住我們了？！
以我個人來說，我充實佛法上的知識，講所知道的法給大家聽，這是我的目標與工作，並不要求有人認識我，大家也不要只認定我才來聽佛法，我也不用掛個名牌說法給人聽，不是名字在說法，是我們真正了解佛法才能說法。佛教徒了解這一點，要真正設法讓貪的結使除盡。
無始劫以來我們的貪念很大，好比抽油煙機一樣，今天炸些油，抽油煙機上面積下一點點油垢，明天再炸，再積一些油垢，幾星期下來，發覺有點油膩，不理會它，等以後再清洗，結果拿刀子刮，還不能清理，油漬竟然多得往下滴。我們有很多人雖然學佛很久，只是學個形式，表面工夫做了而已，結果我們貪的結使多到會往下滴油。這是貪的結使。
第二種結使是瞋恚心。眾生心中有惱害人的心，專做不好的事情，所以將來會招來苦果，永遠不能解脫。想去除瞋恨心相當困難，我常對人家說：「不要與他計較，何苦生氣呢？」「誰說我生氣？那是他對我不好，我才對付他的！不是我不好，是他惹了我，他不要惹毛我，我才不生氣哩。我說那個經過給你聽聽！……」如果你還會想要說給別人聽，要人家評評理，請問你生氣沒有？一定還生氣。一輩子改不了壞脾氣的人，不但傷害別人，也傷害自己。生氣時，打了人家，自己的細胞也要死了很多。所以有人常常說：「那個人讓我非常生氣，幾乎氣死我了！」那個你生氣的人在那裡安安穩穩的吃東西、在那裡輕鬆的唱ＫＴＶ，我們卻氣得要命，吃不下、睡不著，到底是誰在氣你？是你對自己生氣，並不是別人使你生氣。
要我們了卻瞋恨心非常困難。「某某人，請將東西靠這邊放。」我們何不幫他移動一下？卻要氣呼呼的說：「叫你不要放在這裡你偏要放，太過份了！」我們被外面的境界惹得生氣了。山不轉路轉，人家罵我們時，我們面帶微笑，靜靜的聽他們罵什麼，有沒有道理，考量一下該不該改正我們的作為。我們不跟著生氣，吃虧的不會是我們。可是我們往往會想：「你無緣無故罵我，別人都看不起我，我又靜靜的挨罵，這豈不又吃了大虧？」
有的父母親教孩子：「人家打你三下，最少你要打回一下。你真沒用，同樣的錢，抓豬咬輸人家。」所以他的兒子一定要和人打架，表示自己是英雄。沒有人願意教孩子：「我們不要跟他打架，他打我們，我們閃開一點。」因為我們怕同樣的錢「抓豬咬輸人家」，而咬來咬去的下場，可能要到醫院縫好幾針，或到警察局去。目前，就常有這種社會新聞發生。
請你們試想一種情況，看看你們可以到達這種境界嗎？譬如一個人有理時罵你，沒理時也要罵你，窮追不捨的一直罵下去，追了一公里、兩公里，你忍受了，再追第三公里，別人在旁邊說：「那個人被追著罵呢！」你想：這麼沒面子，大家都看著我挨罵，我學佛了，不理會他而已。人家一直罵我們是「瘋子」，我們會想：再不回應他，人家還真以為我是瘋子呢！於是我們開口回罵說：「你是瘋子，我不是瘋子。」兩個人開始罵起來了。大家試想：假使對方罵了你十個小時，你都若無其事，誰是瘋子？答案很明白，一定會有人發覺罵的人可能精神有問題，被罵的人都不理會，罵的人一定是瘋子人家才不理會。但是我們往往沒有這種涵養，人家說我們不行，我們要頂回去：「誰說我不行？你又不比我好到哪裡去？」人家說我們是瘋子，我們頂回去：「你才是瘋子呢！我又沒瘋你說我瘋，你就是瘋子。」要做到脾氣全沒了，自己有道理也不跟他發脾氣，或者我們真的不好，被罵了，我們就要改進，在這兩方面去思考，如此我們會想：「還好，他是善知識呢，今天他罵我動作粗魯，以後我的動作要輕巧些。」不致反彈：「你行，你自己做做看，看看有聲音沒聲音？」
優婆離尊者為佛剃頭，佛嫌棄他剃頭時很粗氣，於是尊者越加小心，到最後優婆離尊者入定了，在剃頭的一會兒工夫入到初禪、二禪、三禪。我們就不是這樣，如果有人對我有意見，馬上起瞋恨心：「你嫌棄我剃頭的工夫不好，叫別人剃呀！看看他有沒有比我行？」要不要接受磨練，全看我們自己。我們有缺點，別人指點時，我們就馬上生氣：「讓我這麼沒面子，要說怎麼不改個時機，等沒旁人時再說。」那我們就會繼續造作惡業；本來我在講些沒道理的話，因為有人當頭棒喝，阻止我說下去，後面可能有十句二十句，乃至一個小時不該說的話，我打住沒再說下去，為此應該生出歡喜心才是。佛說話非常圓滿，不會讓人生出瞋恨心，他自己也不會生出瞋恨心，瞋恨心的結很厲害。
我愛說故事，再來說一則故事。我們的老和尚說過：「妳不要將寺院裡的每個出家人都當成聖人，裡面有菩薩，也有羅漢，龍蛇雜居。」我曾經到過一個道場，有許多位阿兵哥退伍後再來修行，念佛時很端莊，念佛完畢，兩個人到外面打架爭吵。那時候我想：「出家人又吵架又打架，像話嗎？」我忘記他可能出家才三個月而已，習氣仍然在。現在有些在家眾批評出家人：「出家人還有貪心，還有瞋恚心呢！」就像他今天才來學習珠算，要他算加減乘除，怎麼辦得到？有某個寺院的出家眾，走路很粗魯，吃飯也很粗魯，瞋恨心也很大，只要有人誇讚別人好，他就覺得不好受。有個出家人被師父講了幾句話就很苦惱，每次發過脾氣就想：「我實在不應該無緣無故與人家吵架，亂發脾氣。」他的師父說：「你這種人永遠不可能與人家一起修行。別人看到你都覺得討厭。」「好！我一定要修到絕不生氣，再來與人相處。」他躲在一個房間裡修行，人家不嫌棄他，他還嫌外面的人太吵，就搬到山裡去了。山裡還有人來往，就搬到更深的山林，在那裡修行十年，十年裡頭不曾與人吵架，非常好。他想：「最近鳥叫時我也不生氣，現在大概沒有什麼事情會使我生氣，很安穩，我應該可以下去過團體生活，與大家共修了。」他下山後，寺裡頭的老同參看到他，說：「老同參回來了，很好！很好！你修行得怎麼樣？」「我現在都不生氣了！」「真的？你不會生氣了？」他真的不再生氣了。第二天人家又問他是不是真的不會生氣了？他說：「真的呀！我還用一塊板子寫著警語警誡自己：忍辱戒瞋恚。」大家都說：「你如果真的不再生氣，就不必掛那塊牌子，掛那塊牌子不好看。」他說：「告訴你們，我真的不再生氣了。」大家又說：「既然不生氣了就不用掛牌子！」他更氣憤的說：「已經告訴你們我不再生氣了，怎麼不相信我？」被大家一直吵著，吵得受不了了，就把脖子上的牌子拆下來，對準人家的頭打下去，……牌子都打破了。
也有很多人這樣，說：「佛菩薩在前，弟子非常懺悔，昨天罵人家一句話，今天牙齒痛得無法吃東西，我不再罵人了。」不罵人了，但是面子問題還是深深的執著著。所以要去除瞋恨心到完全淨盡，非常不簡單。台北有個陳居士因去除瞋恨心，救了四十條性命。他的太太參加里長的競選，很多人替她跑腿宣傳，雖然落選，他還是打算慰勞工作人員旅遊，要到廬山的天廬大飯店過夜。出發之前曾為大家投保旅遊平安保險。旅遊前一晚，一個替他太太助選的女孩子，平常對他和太太很恭敬，卻不分青紅皂白，對他吼著：「你跪下來！」在佛祖面前打他巴掌，還罵三字經。那時候我對他說：「這有原因的，連我她都敢搥胸膛，你不要生氣。」大家想想，他在市公所任職，被市長倚重的一個人才，當著大眾面前，被人不分青紅皂白的打了兩個耳光，還要跪下，你們想，他的面子掛得住嗎？他聽我說了那些話，說：「好，讓她罵，明天不去。」說話說到一半，突然那位小姐用手肘撞他胸部，罵他是雜碎，沒用的人。這時候他忍不住了，認為很沒面子，大聲說：「妳叫我不去旅遊，我明天偏偏要去。」我說：「不要這樣，稍微忍耐一下。」那個女孩子立即流下眼淚，說：「你明天如果出去旅遊，我們就多了四十個朋友，我已經找人在那裡要修理你們了，要撤回那些人已經來不及了，如果你們去了，下面就多四十個朋友。」旅遊保險是他太太辦的，他不知道參加的人到底有多少，他打電話回去查問人數，正是四十人，所以要他太太打電話緊急喊停，原訂第二天早上五、六點就要集合出發了，必須個別通知參加的人取消行程。那次如果成行了，保險公司可能要賠光財產。隔天中午十一點半新聞報導時，我正好在台北的仁愛路，報導南投山崩，我想可能是到廬山的半途山崩。結果再過兩天新聞報導，看到當時的林源朗縣長搭直升機運送救濟品，因為山路不通。陳太太來找我求懺悔時，說：「師父，我們要住的天廬飯店，那天中午滑落到山谷，房間、餐廳、停車場全都不見了，您說我們和車子如果正在那裡，還能活嗎？」所以一個瞋恚心控制下來，就救了四十條性命，很多人根本看不出其中的厲害處，本來有福報，人家好意來勸阻以避開災難，因為一個瞋恚心起，福報消失了，業障現前了。你們想想看，這是不是很可怕的事情。
瞋恨心最好完全不生出來，而不是最好不生瞋恨，很多人都說能改儘量改，戒菸也是能戒就儘量戒，戒葷也是能戒儘量戒，無法戒就吃方便素，我們總替自己說好話，但是業障從不容許任何人說好話，這是第二個瞋恚結。
第三個結使是慢－我慢心，仗著自己比較優勢，欺壓別人。眾生因為我慢心會造作很多不對的事情，所以有苦的果報。
我慢心很容易產生。我慢有很多種，一種是：「怎樣？我比你行，你差我一大截。」真的比對方好，很容易生出我慢心：家境比人家好，也會生出我慢心；長得比人家漂亮，也會生出我慢心；較有人緣，也會有我慢心。大家可以觀察，機關首長大多很謙虛，反而是在他身旁的人往往說話嗓門很大，不知不覺我慢心很容易起。這些是由於條件比別人好，而生出的我慢心，於是在無形中得罪了很多人。我們有時會聽人說：「不要看他得意，有什麼好驕傲的？有一天他就知道厲害了。」就是這原因引起的。另外一種情況是彼此相差不遠，不比另外一人行，也不輸給他，誰都不肯恭敬誰。第三種是「增上慢」，其實人家比我們好，我們還生出我慢心：「你行，卻不比我好到哪裡去，有時候你還輸給我呢！」明明比不上別人，硬要說自己比他們好，就是我慢心。在座的諸位，包含我自己，每一個人只要還沒到成佛的地步，真的都會生出我慢心。
還有一種人，在這方面不能與人家比較時，在別的方面也要勝過別人，反正要找出自己好的地方，藉著它來增長我慢。我慢心、嫉妒心造成我們眾生極大的傷害，有的人不知不覺之中生出我慢，說件真實的事情：有兩個人一起為某寺的佛前插花，有一個人學插花，並取得了證照(日本人學成插花藝術，都會得到一塊匾額，上面烙了名字)，她看著花材沒說話，另外一個人就說：「來！我教你插花。」那位會插花的人默不作聲，拿起剪刀剪著玫瑰花，剪得比較長些。旁觀的人說：「你剪這樣錯了，應該怎麼剪才好，我每次都是怎麼剪怎麼插的。」行家不說話，外行人卻是嘴巴講個不停－我慢心起。後來我就提醒那位不斷指導別人的人說，「妳知道她是插花老師嗎？」我們眾生通常不肯靜靜的看人家做，這種我慢心很容易發現。稍微學幾天寫字，就要教人家寫字；會煮菜的人不說話，才學幾天烹飪的人卻急著教人家，看到人家將菜切成方塊就說：「我煮菜煮了幾十年，從來不這麼切，你要怎麼怎麼切才對。」意思是他要教人家，算是對人家很好意。會做衣服的人看到人家剪布，說：「你的剪刀拿錯了，我都是這麼裁！」這都是一種我慢心的表現。不知不覺之間，我們念念不忘自己在某方面較好。
有時候我覺得眾生非常悲哀，今天我們請教這個醫生，聽了他的話，請教第二位醫生時，醫生要他服用什麼藥，他就說：「你這個藥方完全錯誤，聽你的一定會拖延治病的時機。」兒子娶媳婦叫四個擇日師看日子就更慘了，擇日師也會有我慢心。鳳山有個信徒，獨生女兒出嫁，親家只有一個兒子，結果女婿挑的日子拿過來，她認為只有這個女兒，不能不注意她的幸福，再去複看挑的日子好不好。想不到擇日師說：「唉呀，怎麼挑這個日子？對妳家有很大的傷害。妳女兒嫁過去，不久就會遭受厄運。」於是她向親家表明日子不好，要求更改，親家反過來要求她挑，第二個擇日師挑了另一個良辰吉日，親家拿著新挑的日子請第三個擇日師看，結果那個日子也不好，沖到女婿也沖到公公，不能採用。於是只好找第四個擇日的人，最後就到我這裡哭訴了，她說：「慧深師幫我想一個辦法！」我怎麼想辦法？難不成我要出家兼看相，還得會排八字？其實這些我都不會。她哭成那個樣子，我過意不去，到她家走了一趟。那一天，我忽然心血來潮對她說：「妳請那幾個看日子的相命師過來。」我要他們說明白為什麼挑那個日子，而不同意另外的日子？他們在那裡開始辯論起來了。我說：「你們都很行，但是我們只看到一小部份而已，你們敢打包票說那個日子都很好嗎？你們每個人這樣拼來拼去，以後你說他的壞話，他說你的壞話，將來對你們都很不利。」要他們兩個人當場挑個好日子，結果挑不出一個兩人都同意的好日子，兩個人都要佔上風，我也想不出辦法，只好說：「唉！請佛祖看日子吧！」我的意思是，挑個星期天，所有的親友都能參加，當天拜佛上個午供，用佛教婚禮，不是很莊嚴很隆重嗎？我還真大膽，打包票說：「他們要是在佛祖那裡結婚，以後會生男孩子。」老菩薩說：「慧深師妳說得很好！」好在那時候老和尚－上煮下雲老和尚在世，老和尚也向她說了好多話，後來真的生了兩個兒子。我說：「你們到佛祖這裡，又不要看某一天圓房，某一天要做什麼，這些都不必拘泥。」還好佛祖真給我面子，保佑他們沒事情，不然我若有鬍鬚大概也被拔光了，沒鬍鬚大概頭髮也保不住了。
對於我慢心，為什麼要囉嗦講許多？實在是我們眾生有這種結。佛沒有這種結，我們有了我慢心、瞋恨心、愚痴心，起初比較容易壓制下來，十萬分被壓成六萬分，起初的成效容易發覺，修改到最後的塵沙無明就不容易去除，需要較長久的時間。
第四是嫉－嫉妒。眾生希望得到利養，再多也不厭足，看到別人比我們好，嫉妒心就生起。嫉妒心生起的情形，像過去的宮廷，三十六宮、七十二院，人家生個兒子，我們不生兒子不行，於是「狸貓換太子」；佛教的《梁皇寶懺》，就是梁武帝請高僧為超渡皇后郗氏所造，梁武帝疼愛其他的嬪妃，郗氏想辦法摧殘她們，傷害她們，死後就墮落了。蘇昭興錄了一卷錄音帶：他的太太月美的過去世是皇宮裡面的公主，蘇昭興赴考，考上狀元，她不理會人家已經娶了媳婦，硬要嫁給他。原配夫人找來了，她將原配夫人害死。這就是嫉妒心，結果她不只害死丈夫的前妻，而且宮女惹她生氣，就順手拿皇宮裡面的花瓶：磁器外表鑲著金和銀，她用這種花瓶打人，宮女頭破血流，鼻血也流個不止而死。所以他們夫妻倆到北京時，突然打一通電話回來對我說：「師父！我快要死了！」因為我幫過她的忙，她想找個花瓶送我，當她看到一支花瓶，卻嚇得全身顫抖不已，開房門時好像被電觸擊。她向我說這個情形時，我問她到底是誰？想不到她竟然說是皇宮裡面的宮女，說蘇太太來到北京被她們找到了，不讓她活著回到台灣。因為嫉妒心使她們遭受到極大的傷害，一般人很難想像得到。
一個家庭裡面，妯娌爭寵、爭財產、爭取公公婆婆的好感，也會生出嫉妒。我聽說過元配陷害細姨，或細姨陷害元配，把貓弄到內褲裡抓咬，害得下體全部腐爛才死的情形。孩子也從小就有嫉妒心：三、四歲時再生個弟妹，原來父母親的愛全部放在他身上，弟妹出生後，將父母的愛瓜分了，於是勒死在搖籃裡的弟妹，國外曾發生這種情形。所以我們的嫉妒心，會使我們生生世世受果報。
第五是慳結－吝嗇。好的自己要，買到好東西回來，留下來自己吃，比較差的才給別人，所以我們生生世世永遠都很貧窮。聽說有一個人有十兩鴉片，也有抽鴉片的牌照。本來他一天抽二兩鴉片，朋友來訪，抽掉了一兩鴉片，他認為自己少抽了很多，心疼不已，趕快多抽三兩。這就是我們慳心，有好東西想留著明天再吃；或者衣服漂亮留著以後自己穿，結果東西三年都沒吃，衣服吊六年都沒穿過，把錢浪費掉，東西壞了還得僱人載走丟掉，這都會讓我們有煩惱、纏縛。愛茶壺的人，有了一百把好茶壺，他還永遠欠缺一把茶壺。人家沒茶壺泡茶，向他要一把，「不行！這一把茶壺是獨一無二的！」他永遠做那把茶壺的奴才，永遠捨不得使用那把茶壺。愛好收集骨董的人很慳吝，一支竹子做的菸斗，根本沒什麼用途了，還是不肯送給人家。慳貪心讓我們收集了很多垃圾，甚至因此造業的情況很多。
眾生因為「結」與「十使」等等壞習氣，造作了很多煩惱業。今天我們了解這些，為什麼佛可以應天人供？這五條去除淨盡就很了不起了，大家盡力修持，看看修到什麼時候才能去除這五個結，我看需要努力再努力！﹙待續﹚