誦《地藏菩薩本願經》之前，我們往往先念一首偈：
心如工畫師，能畫諸世間，
五蘊悉從生，無法而不造。
……
若人欲了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
這幾句話，出自《大方廣佛華嚴經》卷十九〈夜摩宮中偈讚品〉，是覺林菩薩承佛威神所說的偈頌，所以又稱〈覺林菩薩偈〉。它雖然不是《地藏經》原本的內容，但歷代誦本將它置於經前，作為開誦前的提醒。這首偈，可以說是整部佛法的核心地圖之一。
然而，我們每次念過，未必都真正懂它的意思。以下讓我們一起把這首偈語，慢慢讀一遍。
一、畫師的手，從不停歇
偈語一開頭，用一位工畫師來比喻「心」。
畫師的工作，是拿著各色顏料，在畫布上畫出人物、山河、花鳥、雲霧。畫出來的景象千變萬化——但如果你問：這些形象，究竟藏在顏料裡嗎？答案是：不在。顏料本身只是物質，它不含任何「人臉」或「山峰」。
那這些形象，藏在畫師的心裡嗎？也不盡然。你打開畫師的腦袋，裡面並沒有一幅幅現成的畫等著被取出來。
然而，離開了顏料，畫畫不成；離開了心，畫也不會出現。
這就是偈語說的：
「大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。」
換句話說：心不是一個藏著畫的倉庫，畫也不是心「生」出來的產品——而是當心一動、緣一聚，畫面就在那一剎那同時出現了。
物與心，各自都不能單獨「造」出世界，但世界確實在兩者的相互緣起中呈現了。這是華嚴思想的精髓——不是「心」單方面創造世界，而是心與萬法（一切存在，包括外境與內在的念頭、感受）之間，有一種深刻的互依關係。
二、我們每天，都在作畫
這個道理說起來玄，但其實非常貼近我們的日常生活。
同樣是一句無心的話，有人聽了一笑置之，有人卻耿耿於懷三天睡不著覺。
同樣是一場失去，有人化悲傷為動力，有人從此封閉自己，走不出來。
同樣是一段業緣，有人看見的是對方的善，有人只看見傷害。
這不是在說誰對誰錯。而是在說：我們每一個人，都帶著自己的「心」，不停地在詮釋、描繪、染色這個世界。我們以為我們在「看」世界，其實我們在「畫」世界。
偈語說：
「彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知。」
這顆心，從不停歇。它剎那剎那地生起念頭、感受、判斷、執著，速度快到我們自己都來不及察覺。而那些被心所「畫」出來的境相——喜悅、憤怒、委屈、嫉妒、依戀——它們各自以為自己是真實的、獨立的，卻不知道它們都從同一個源頭流出：這顆動盪不安的心。
三、業，也是心畫出來的
說到這裡，我們必須面對一個更沉重的問題：我們的業，又是誰畫的？
「五蘊悉從生，無法而不造。」——五蘊，指色受想行識，也就是我們整個身心的存在。這一切，從哪裡來？從心來。沒有任何一法，不是由心所造。
這句話，說的不只是今生。它說的是，我們累劫以來，用這顆心，在無明的驅使下，造了無量無邊的業——對自己，對他人，對那些我們傷害過、虧欠過、糾纏過的眾生。這些業，沉甸甸地積在阿賴耶識的深處，在時節因緣成熟時，一一現前。
佛法稱那些與我們業債相連的眾生為「冤親債主」。他們之所以能牽引我們、困擾我們，正是因為我們的心，和他們的業緣相應。他們出現在我們的畫布上，並非偶然，而是過去某一筆心念的延續——這是筆者試著以「心如工畫師」來理解業緣牽引的一種說法。
這不是在責怪自己，而是在認清：懺悔，必須從心下手。
四、懺悔，是重新拿起畫筆
既然業從心起，轉化也必須從心起。
這正是《地藏經》在開頭引這首偈語的深意。地藏菩薩的願力，是要幫助我們從業力的牢籠中解脫出來。但解脫不是靠菩薩「幫我們擦掉」業障，而是靠我們自己重新拿起畫筆，在懺悔中，在念佛中，一筆一筆，畫出不同的心念軌跡。
懺悔，有事懺，也有理懺。
事懺，是在行為上承認錯誤，向佛菩薩發露，立誓不再犯。這是必要的，也是入門的基礎。
但理懺，更深一層。它是在心的根本上，照見那些驅使我們造業的習氣、執著、我執與法執，然後在觀照中，讓它們鬆動、瓦解。《楞嚴經》說「狂心若歇，歇即菩提」——理懺的關鍵，就在於照見那顆畫個不停的心，當下放下畫筆的那一念。《地藏經》告訴我們，念佛、持咒、禮拜，能消業障；但若能同時在心地上用功，才是真正的「理事圓融」。
五、見佛，就在這顆覺知的心
偈語最後說：
「若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。」
什麼叫「見佛」？
不一定是在禪定中見到光明，不一定是在夢中見到相好莊嚴。偈語說，能夠明白「心念的運作如何造就了這個世界」的人，就是見佛了。因為佛，就是那個徹底覺悟了心的本性的存在。
修行不是逃離這個世界，而是在這個世界裡，清醒地活著。清醒，就是不再渾渾噩噩地讓心任意作畫，而是開始覺察——「啊，我現在的心，正在畫什麼？」
這一念覺察，就是佛性的光，透進來了。
六、祖師的提醒：從心地上懺悔
清朝省庵大師在《勸發菩提心文》中，講到「念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭」——這句話表面上是在說發菩提心要綿密不斷，但細細體會，它同時也是在描述「心如工畫師」的另一面：
我們的心，本來就是念念相續、無有間斷的。問題不在於要不要讓它動，而在於它動的時候，畫出的是什麼？
省庵大師對眾生的根性看得極為透徹。他在文中說：
「我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫……所作罪業，無量無邊。」（《勸發菩提心文》）
白話來說：我和一切眾生，從無量劫以來，在生死中流轉，一直沒有出離過。在這漫長的歲月裡，所造的罪業，多到數不清、想不盡。
這句話讀起來沉重，但其中藏著一份慈悲——大師不是在指責誰，而是在邀請我們承認：我們的畫布上，確實有許多歪斜的線條，有許多自己也不忍直視的畫面。承認，是懺悔的第一步。
省庵大師接著開示，發菩提心的關鍵，是要生起「慚愧心」——慚，是對自己的不足感到不安；愧，是對眾生的虧欠感到不忍。慚愧二字，正是「肯往心裡看」的那一念（此處為筆者引申）。眾生最難的，不是不知道要懺悔，而是這一念慚愧心生不起來。一旦提不起慚愧，畫師的手就會繼續在無明中亂塗——縱然身在道場、口在誦經，心地上仍是舊習翻騰。
所以省庵大師才說，發菩提心要「念念相續」。這「念念相續」的，不是焦慮，不是自責，而是那份清醒的覺察。每一念覺察生起時，畫筆就回到自己手中一次；每一次回到自己手中，就有重新作畫的可能。
這也正是《地藏經》在開經之前，要我們先念這首〈覺林菩薩偈〉的深意：地藏菩薩的願力廣大無邊，但這份願力要在我們心地上發生作用，仍需我們自己生起那一念慚愧、那一念覺察、那一念「我願重新拿起畫筆」的決心。
結語：你的畫布，還在
「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
三世一切佛，都從覺悟「這顆心」而來。我們雖是凡夫，雖然業障深重，但這顆心的本質，與佛無二。不要放棄自己——因為放棄自己，就是放棄了那顆本來清淨、本來具足的心。
畫師或許畫了很多歪斜的線條，畫了很多自己也不忍看的畫面。但畫布還在。
只要我們願意，拿起念佛的筆，拿起懺悔的筆，拿起善待眾生的筆——
這幅畫，可以重新開始。
下次我們合掌、攤開經本、念出「心如工畫師」這五個字時，願這不只是一段熟悉的開經偈，而是一次重新拿起畫筆的提醒。
南無地藏菩薩摩訶薩
【出處說明】
一、〈覺林菩薩偈〉出自《大方廣佛華嚴經》卷十九〈夜摩宮中偈讚品第二十〉（唐‧實叉難陀譯，八十華嚴）；舊譯六十華嚴收於〈夜摩天宮菩薩說偈品〉（東晉‧佛馱跋陀羅譯）。
二、省庵大師《勸發菩提心文》，收於《卍續藏》第六十二冊，常見於《淨土十要》及《省庵法師語錄》。
三、《楞嚴經》「狂心若歇，歇即菩提」一語，出自《大佛頂首楞嚴經》卷四。
四、文中以「畫師／畫布／畫筆」之譬喻引申業緣、懺悔與修行之關係，部分屬筆者依經文所作之白話延伸，已於文中註明。
王泰昌 整理 2026年5月21日
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