一、引言
佛陀是什麼？祂如何同時存在於宇宙萬法之中，又能示現於世間度化眾生？
大乘佛法以「三身」（梵語 Trikāya）來回答這個問題。三身是佛陀本質的圓滿詮釋，說明佛陀如何在不同層次上示現：從究竟的真如實相，到莊嚴的果德之身，再到隨機應化的示現之身，三者圓融一體，無二無別。
認識三身，不只是教義上的理解，更是修行實踐的根基——幫助我們明白：我們念佛，念的是什麼？修行，是為了什麼？
二、法身（Dharmakāya）——真如實相
【白話說明】
法身，就是佛陀最根本的存在。它不是一個有形狀、有顏色的身體，而是宇宙萬法的真實本性——「真如」。這個「身」超越了時間、空間、語言和思想的範圍，無始無終，不生不滅。
簡單說：法身就是佛性，就是真如，就是本來面目。一切眾生本具佛性，這個佛性就是法身的展現。
【經典依據】
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 ——《金剛般若波羅蜜經》
這句經文告訴我們：真正的如來（法… 閱讀全部
一、故事的由來
唐朝時候，年輕的道一（後來的馬祖道一禪師）住在南嶽衡山，每天都在打坐，非常用功。懷讓禪師看他資質很好，就去點化他。這個故事記載在《景德傳燈錄．卷五》，是禪宗裡最有名的一則公案，講的就是：光靠打坐，是不能成佛的。
二、公案原文
師（懷讓）一日問曰：「大德坐禪圖甚麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：「磨作甚麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨磚豈得成鏡邪？」師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛邪？」
——《景德傳燈錄．卷五．南嶽懷讓禪師》
師曰：「如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？」一無對。師又曰：「汝為學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」一聞示誨，如飲醍醐。
——《景德傳燈錄．卷五．南嶽懷讓禪師》
道一聽完這番話，當下就明白了。從此他跟著懷讓禪師學習，後來成為一代大師，開創了「洪州宗… 閱讀全部
一、最後一支香：六根與口業的圓滿發願
梁皇法會來到最後一支香。延續前一支香針對眼根、耳根所發的願，這支香接著要將鼻根、舌根、身根、意根，以及口業，一一發願圓滿。
眼、耳、鼻、舌、身、意六根，加上口業，是我們日常造業的根源。我們之所以起貪、瞋、癡，往往就是因為眼睛看到、耳朵聽到、心裡想到的境界，跟我們的意識產生了妄想分別。所以懺文在梁皇法會即將圓滿之時，特別帶著大眾一一發願，就是要把這七個容易造業的門戶，重新洗滌乾淨。
懺文引導發願的方式，是就著每一根的功能，發清淨、向善的願，例如：願鼻根以後只聞到諸佛菩薩的菩提之香；願耳根只聽聞正法；願口中只說柔軟、安慰人心的話語。透過這樣具體而懇切的發願，把六根、口業從造業的門戶，轉為修行、利他的門戶。
二、諸行法門：有願必有行
六根與口業的清淨願發完之後，懺文緊接著進入「諸行法門」這個主題。簡單地說，諸行法門講的就是「有願必有行」——前面發的願再懇切、再廣大，如… 閱讀全部
「應無所住，而生其心。」——《金剛般若波羅蜜經》第十品
前言
有時候，被人說了一句話，心裡不舒服，翻來覆去想了一整天——這就是「心有所住」。有時候念佛，一邊念一邊想著「我念了多少聲了？今天有沒有感應？」——這也是「住」。
《金剛經》說：「應無所住，而生其心。」這句話，就是在告訴我們：心不應該停留、黏著在任何一個地方，卻仍然要自然地生起清淨的心、慈悲的心。
這篇文章用簡單的語言，帶著大家一起了解這句話的意思，看看各位古大德怎麼說，最後回到念佛的實修上。
一、這句話從哪裡來
這句話出自《金剛經》第十品。佛告訴須菩提，菩薩應該怎樣生起清淨的心：
「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」——《金剛般若波羅蜜經》第十品
白話說：心不應停駐在眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嚐到的、身體感觸到的、心裡想到的這六種境界上面。應當在這一切都不停駐的當下，生起清淨的心。… 閱讀全部
一、引言：梁皇寶懺中的三種迴向
梁皇寶懺全懺共有四十卷，其中有三卷專講「迴向」，分別是卷二〈發迴向心〉、卷九〈發迴向〉，以及卷十〈菩薩迴向法〉。三者雖然都名為迴向，但意涵層次各有不同，反映了修行者從初發心到菩薩心量的次第提升。
二、卷二〈發迴向心〉：端正修行的動機
卷二〈發迴向心〉位於全懺開始不久，這是在我們才剛發菩提心、發願之際，最重要的就是端正修行的動機。懺文中強調，行者過去、現在、未來所修一切善業，應施與迴向給四生六道一切眾生，用意在防範初學者將拜懺功德用來祈求人天富貴，或僅求個人解脫安樂，藉此擴大修行者的心量。
若以做大餅作譬喻：這如同做餅之人，在餅尚未出爐之前，便已發願餅成之後絕不獨享、也不拿去換取自己享樂之物，而是要分享給他人。這正是「發迴向心」的精神——一開始就把「獨享」的念頭捨去。
三、卷九〈發迴向〉：具體且逐一的迴向
拜懺行者由卷三修習至卷九，過程中為自身、也為地獄道、餓鬼道、畜生道… 閱讀全部