佛經的研讀與一般課程不同，無法有個固定的進度，總要清晰了解意義才可以往下研讀。所以我講經四十年了，經常是費了很久時間討論相同的問題，希望大家確實了解意義，這比死硬的規定進度還好。以前很可憐，讀書或聽講經，法師講完了我還是弄不懂意思，自己摸索多年。現在就用我個人的感受，將經文的意義說出來。假使我只是依照書本來讀出﹁如來十號﹂的意義，這沒多大意義，我能讀，你們也能讀，只是稍作解釋實在不可能明確的體會十號涵義。
只明白「如來」二字夠嗎﹖容易嗎﹖其實「如來」二字包含著整部藏經的所有涵義，佛四十九年說的法只是「如來」二字，也是「應供」二字，要做到如來，要做到應供，需要注意因和果，怎樣才能如來﹖怎樣才能應供﹖怎麼才能正遍知﹖說的是如來二字，其實也要講因果。
一、如來
很多人平時念佛，尤其在晚課會念到「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊」。老實說，我學佛的第一年就開始跟隨做課誦，早晚都做，對於如來、應供、正遍知等等十個名號，能夠像孩子念三字經一樣，念得滾瓜爛熟，可是每次找尋如來的意義，對於書中的解釋真是越鑽越進了牛角尖，不能真真實實的體會，所以自己開始慢慢思索：為什麼稱為「如來」﹖十號裡面有的是以他本身的修為：報身來立名。三身有報身、應身、法身。什麼是法身﹖就以醫師來說，將內科、外科、婦產科……等都已了解清楚，我們看到醫師還是跟一般人一樣，兩個眼睛、一張嘴、兩個耳朵、一個鼻子、兩隻手也都各有五隻手指頭，可是他於醫學上面對人體的生理構造研究得很透徹，有很深的造詣，才被稱為法身。有人鼻塞咳嗽，他知道可能不是感冒，罹患的或許是別的嚴重問題，鼻咽癌與感冒完全不同，病症卻又相似，會判斷錯誤的是我們凡夫，能夠立即正確判斷的是具有法身的人。我們各有法身嗎﹖「某人真有奇怪的本事，剛才看冰箱已經找不到菜了，沒多久他竟然煮出一道美味來。」他對烹飪法了解很清楚，現有的菜雖不多，他卻能夠調配幾道菜來煮，調配出很好的菜色，這是他的法身。這個法身是因為天天去學習所得的果報；醫生會了醫術，能為人診斷病症，為人治病，然後開診所或到大醫院服務，這時的醫師是應化身；研究醫學到了學士或碩士乃至博士學位。有了學位，就稱為學士、碩士、博士的報身，這是現應化身，如果是學士能為人治病的範圍較狹窄；到了博士學位，對於生理、病理各方面就了解得更清楚，跟學生的程度相差更多，所以換句話來說，煮菜的人也有法身、報身與應化身，因為他知道煮菜的方法；做裁縫的人也有法身，不論綢布、牛仔布或帆布，都了解布質剪裁的方式，這是有了法身；每個人本身就具足有法身。具足有法身從哪裡來﹖各行各業的人儘量從事研究，就有成果，所以他的醫師身分、裁縫師身分、烹調師身分……等都是報身。什麼叫做應身﹖學會以後，將它應用到眾生身上，就是應身。現在如果社會上某些公司、某些部門欠缺某些人才(就是具有法身的人)就登報徵詢醫師、設計師、理髮師、美容師……等，然後就有具有這些才能的人(有報身的人)來應徵，一旦被錄取，他就成為醫師、設計師、律師……等，去執行他的工作，這就是應身。以前我不能了解，慢慢倒映到日常生活中就了解。
說到如來，這是以我們的立場看佛才稱為如來，站在我們的立場看那位向我們講經，領導我們修行的人。為什麼稱做如來﹖如來的後面還有一句「如去」。例如：女孩子在高速公路休息站上洗手間，口袋沒衛生紙，上小號還不要緊，如果本來要上小號，進去以後臨時起意而上了大號，不敢出來了；假使有人發覺她進去太久了，想到她可能缺衛生紙不敢出來，就將幾張衛生紙遞進去，她順利的解決問題，出來了，說：「妳真是菩薩！我在裡面想不出怎麼辦的時候，妳正好伸出援手，太感激了。」及時給與需要的人東西，這是觀察入微，能夠知道他的需要。有些孩子一直哭泣，他的父母親不明白孩子哭什麼，家裡樣樣都有，都可以給他，還在哭泣是什麼緣故﹖其實孩子可能因為沒伴侶而哭泣著，只要坐在他旁邊看著他玩，說：「不要緊，爸爸在這裡陪你，媽媽在這裡陪你。」孩子心安了，就不再哭泣了。父母親是孩子當時的如來。在孩子還小需要我們的時候，我們陪著孩子維護他、照顧他、牽著他，到不需要再牽著孩子的手時，就可放手離開。
如來與如去相當重要。當別人需要我們時候，我們立即參與，當別人不需要我們，我們還要一直參與，反而讓人家覺得絆手絆腳，很煩人。該消失的時候，我們能夠立即離開，不出現在他們的眼前。金剛經說：「如筏渡者，筏尚應捨，何況非法。」渡河時候非常需要一艘船或竹筏，渡過了淡水河，進入台北市區，駕駛著一部賓士轎車，後面還要拖著剛剛協助渡河的功臣──船或竹筏嗎﹖如果我們以為船或竹筏不應該放棄，否則再度渡河就沒辦法了。其實，三年裡或一輩子都不會再過那條河流，那再拖著船做什麼﹖上岸了，不該再拖拉著那艘船，這就是「如去」。
如來，每個人都可以做到。對人觀察入微，非常體貼，對方很口渴時，給他一杯水，太好了；假使他已經灌了五六杯茶了，我們再拿著一斤一萬元的茶泡給他喝，他喝不下了要等一下再喝，我們卻硬要他趁熱喝，這就錯了。處理每一件事情都有正確的方法，具有智慧，我們就是如來。當人家很需要某些東西時我們適時供應就叫如來，比如如果人家需要的是藥，而我們卻給黃金，就不能稱為如來。如來是以我們的立場看對方，看釋迦牟尼佛，看阿彌陀佛；阿彌陀佛是不是阿彌陀如來﹖如果我們欠缺優美的環境，他為我們適時提供出最好的環境，他所提供給我們的正是我們需要的。所以，如來是以我們的立場來看教化我們的人，稱他如來。
「如過去諸佛所說不變」就是說照過去諸佛所說的一種，完全沒有改變，怎麼不變﹖諸佛講的是在人家需要的時候給與，包括慈悲二字都是如來。需要拔苦的時候，真正在那個時候拔除對方的痛苦，別人需要快樂的時候適時給他們快樂；但是不需要的時候，譬如已經吃得很飽了，還硬要對方吃下兩顆饅頭，就沒做到「如去」。如來的後面要加上「如去」，一般人都不了解如去。孩子吃豆漿就夠了時，還要他一天喝下幾杯牛奶，錯了。以前維他命是貴族吃的，家裡有能力買維他命，規定一天只能吃一粒，卻給孩子一天吃三粒，已超量了，孩子中毒了，不只不能讓孩子健康，反而把身體弄壞。所以如去就是做事情非常適當、適時、適量。該給就給，不該給就是不該給，這才是「如來、如去」。能確實去做，就是沒有改變。
一個醫生學成行醫時法身、應身、報身三身具足；談論他對於某一科很精通，這是說他的法身；說他得到醫學士學位，或碩士學位，或博士學位，這是說他的報身；說他幾點到幾點為人治病，這是應身。三身的分別要看講的人當時的立場而定，其實佛是法身、報身、應身三者具足，佛沒有具足法(身)怎麼能顯現應身﹖報身是果報修行後的證果，一個人所學多少，程度差別，報得不同。所謂小學畢業，中學畢業，這就是報身。
如來在我們非常需要的時候會適時給與我們所需，甚至讓我們無所畏懼，如同觀世音菩薩是施無畏者，我們加以稱讚如來和菩薩，以後看到某人孤單無伴時，我們會說：「某某人別怕，我來和妳作伴！」因為主動與人作伴的人被稱讚了，我們自然會想向他們學習。例如現在研讀「一百分媽媽」，每個人將自己做的說出來，我們將每個人做的好方法經常拿出來稱揚，這也是一種修行，是一種德。
人家需要時候伸出援手給與所需，這是如來；但是給與時心動了，有做了布施的想法，可是有分別心，產生眾生相，這就不是如來了，因為已經執相。他已經在做著，但是不著這種相，眾生需要就給與，沒有誰我願意給予，誰我不願意給予的分別心，而做了以後卻如同未曾給與一樣。又回到很清淨的心境時，他也不認為很清淨，他不著任何相。他不是不做善事，去做，但是不著相。
這是以佛本身來說能夠如如不動，書裡頭也作了解釋，這是以私人來說。「我幫某人看家，幫他洗了兩個碗，大家不肯清理垃圾桶，都是我清理的。」有這種種執著的念頭就錯了，看到垃圾桶髒了，清理乾淨後就沒把這件事情放在心上。或許你會幫某人做了某件事，但在你需要他幫忙時他卻袖手旁觀，你也不為此起煩惱，因為這些事情如同鏡子裡面的影像，只是因像所生，所以根本不用計較，佛的智慧怎麼被稱為「大圓鏡智」﹖請問圓鏡裡面有沒有東西﹖鏡光本淨，鏡裡面沒東西，拿來一個杯子來照鏡子，鏡子裡有沒有東西﹖有，杯子拿走了，鏡子裡沒有杯子了，如果還有杯子，就不可能再照見其他東西。我們再拿塊抹布到鏡子前，鏡子又照出抹布。佛的心裡就像大圓鏡一樣，本來就空空無物，一切都是鏡中的影子罷了！
佛能夠成為如來，就是幫忙過需要幫忙的人以後，他不常常掛在嘴邊。我們凡夫已經發心向佛學習，今天熱心幫人，明天也熱心幫人，起初一切都不計較，如有人需要他幫忙，不管錢或物資，他盡力去幫忙別人，從來不計較；但是有一天他的錢花光了，又沒有房子住了，找以前曾經幫過的人援手，大家卻都不肯招待，他護持別人十年，一旦他沒錢了，大家都怕他，親戚朋友與兄弟姊妹都怕他，怕他向他們借錢，這時候他的心如果還沒動搖，他沒有煩惱。如果他會起怨恨心說：「以前他們欠缺時都來住我這裡，要的東西都在我這裡拿，等到我沒錢時，你們看，他害怕我了。」他有這種想法，他就不是如來。如來是無論如何付出，心都不會動搖；自己遇上困難，別人都不理會時，他的心也不動搖。人家需要的時候就給與，自己沒有那些東西就無法給與，不論給或不給他的心都不動搖。凡夫與聖人的差異就差在這一點。前幾天有個人向我說她住在某某地方，小叔回家鄉都住她那裡，現在她先生去世了，沒錢了，小叔們看到她就害怕，寧願住在汽車旅館。她心裡很怨嘆：「我做了這些，他們做的又是那種事情，差太多了吧！」當然以別人來比較，她做的算是很好了，但是心還有痛苦，對待別人好，別人對待她不好，她還有煩惱生出來，著相了。如來是就個人來說，不是對待別人能夠如來如去，是自己對於別人要有如來如去的心。不論幫人家多少忙，天底下的人後來連理會都不理會我們，卻能想：「沒關係呀！本來就是那時我有這個力量，所以幫忙他們。」這個如來才真正是如來。如同某居士說的，個人方面要如如不動，在飛黃騰達時候如如不動可能很容易，有幾千萬元，捐出一兩百萬元，不必計較，但是在自己沒錢，甚至負債時候，還能夠對於過去所行的善行未受到接受幫忙的人幫助還要如如不動，例如親友有東西好吃，剩的不肯布施給我們，還拿去倒掉，我們的心也不生出怨嘆，心中一點點痛苦也沒有，這真正是如如不動，才見真工夫。
有人曾問到佛的十號，後面的註釋算計卻有十一號，如來特別挑出來，世間自在王是一個號，底下共有十個名號，合起來有十一號，不知道是什麼原因﹖另外說世間自在王是別號，如來以下十號是通號，通號就是對每尊佛的尊稱，不限於釋迦牟尼佛，這個別號是什麼意思﹖
譬如學校裡頭有二十位老師，都可以被稱呼為老師，老師是通號。林老師、王老師、盧老師、張老師這是對某個老師的個別稱呼，別號。釋迦牟尼佛可以稱為佛，藥師佛也稱為佛，有時候我們稱呼「藥師琉璃光如來」。為什麼稱為如來﹖如來與佛相同。盧博士與盧醫師其實是同樣的人，只是稱號不同而已。如來的十號是以他與我們常人不同的長處來稱呼，共有十種。怎麼有十號﹖老師的小孩子不稱呼他為老師，一定稱呼為爸爸或媽媽，他弟弟不會因為哥哥的兒子稱呼爸爸，就跟著叫他的哥哥為爸爸，一定稱呼他為哥哥，哥哥的學生一定稱他為老師，父母親不稱哥哥為老師，叫的是兒子或他的名字，十個人在十個角度來看他，有十種不同的稱號。佛為什麼有十個稱號﹖就是佛對任何事情都了解，就稱佛為「正遍知」；如果以福報來看，稱佛為「應供」，他以前修的福報很多，現在人人都對他很好，有什麼好的東西都恭敬供養他，所以稱為應供；佛對事情了解得清清楚楚，也做得非常圓滿，知行合一，就稱佛為「明行足」討論任何問題時發覺佛都了解，還確實做出來了，就有「明行足」的稱號，像現在研討的「做一百分媽媽」，我們了解了，可是做到了幾項﹖也許只做到了一點點，了解了一些道理，行做的更少，不足，就不能稱為名行足。十號是以十種不同的角度看佛，拿十種不同的稱號來稱呼佛。