十、佛世尊
佛世尊应该是两个号合并的，《成实论》就将它分成佛和世尊两个，佛为第九，世尊为第十，现在是依《涅槃经》，合并佛世尊为第十号。
佛，自觉、觉他、觉行圆满。一般人的想法，雕塑在大殿被拜的是佛，其实那是佛的形相而已。我暂且抛开书的内容，来讲佛像的问题，用眼睛看得到的形相的问题。我以前学佛也有这种想法：某尊佛长成什么样子，某尊佛又是长成什么样子。甚至说张校长有张校长的脸相，吴老师也有吴老师的脸相，每个人的脸相不同。其实经里面说，因为所有的佛都是三十二相具足，每尊佛的脸相都相同，只能从他们打手印或手上所拿的东西来分别，像药师佛手上拿一座宝塔，拿莲华的是阿弥陀佛，拿钵的是释迦牟尼佛，不是看他们的脸相。其他的鱼篮观音、龙头观音，都只是应化身。其实，佛相都是三十二相，都一样。
每一尊佛的发愿不同，但是都能到达佛的境界。阿弥陀佛发四十八愿，药师佛发十二大愿，大家回去看看药师佛的十二大愿，和阿弥陀佛的四十八愿，十二大愿申展开来，其实就是阿弥陀佛的四十八愿，他也是要让众生想要什么就得到什么，生病时能够有应病良药，种种需求都满众生愿，他也是在成就一个极乐净土。众生偏偏有了分别心：生病的人不能念阿弥陀佛，怕被阿弥陀佛带到极乐世界去了，要赶紧拜《药师经》；消灾就赶紧念观世音菩萨圣号。别以为只有在家居士有这种执著，曾经有位师父在佛菩萨诞辰买供佛的花，虽然供奉的是西方三圣，如果是观世音菩萨诞辰，他就将花移到观世音菩萨面前；药师佛诞，一定要将他买的水果，放在药师佛面前，不能将他的水果摆在旁边去。这是执著太深。
佛已经达到满分一百分了，零缺点，我们即使学习到九九点九九九，后面的九可以从台湾头写到台湾尾，还有一点点缺点，就不能称为佛。身口意三业都没有缺点，做到样样一百分，我们也是佛，与佛完全一样。所以现在我们拜的只是佛的像。
丹霞祖师有个典故。他看到大家拜著每尊佛像，对佛的道理不想了解，所以他在一个严寒的日子，请下佛像，劈成碎片，烧火取暖。人家认为他实在太大胆，怎么可以毁佛烧火？他说：「大家这么拜这尊佛像，我想烧烧看有没有舍利？」住持说：「那是木雕的，怎么会有舍利？」他说：「既然没有舍利，大家又为什么一直拜着它？」这句话我们应该了解，现在我们到底研究佛所说的道理所以拜佛，还是只拜佛的像？假使到了寺里，跪下来就拜佛，如果有人说地面脏，请我们帮忙打扫一下，我们却说：「我是来拜佛的，不是来帮忙扫地的！」假使大家整天都只是拜佛像，或是整天捧著佛经研读，如果有人需要我们拯救，我们不去拯救，只是抱着经里读著，对着佛像礼拜，佛法的精髓我们没有学到，是没有用的。对于人生的大道理了解以后，他自己去实行；不只自己了解，还将这些道理教别人了解，也鼓励大家一起来实践，这样学佛才真正有用。可是，现在我们总是将佛法当作佛经里面的道理，只是拿来研究跟讲解，这对人生一点都没用处，其实这些都是世间要应用的东西。如知道抽菸对健康有害，我们不抽菸，也劝人家不抽菸，这是自觉又觉他。现在的人纵使将《金刚经》讲得很好，将《弥陀经》也讲得很好，出了大殿与讲堂，所作所为全都违背了这些经典教义，这不能说是自觉、觉他。自觉，对于做人做事的道理，彻底的觉悟。觉他是自己觉悟以后用自己觉悟的道理去教化他人。
有些人教人家是一回事，自己做的又是另一回事。我亲眼看过一位医师，病人肺病不好，一直咳著，他说：「你不能抽菸，抽菸对你的肺部很不好。」而他抽菸比那个病人还厉害，看一看病人，休息一下，其实就是躲到里面去抽菸。他是用理论告诉别人，他自己并没有觉悟。学佛的人也是一样，告诉大家不要抽菸不要饮酒，但是炒菜时，认为不用些米酒菜不会香，炒菜也洒些酒，床舖下面也有一坛当归浸的酒，问他「戒酒的人，怎么可以饮酒？」他说：「我的手脚冰冷，一定要喝些酒才行。」这个理由绝对说不通，知道那种东西不好，一点点也不可以沾，故意找理由喝酒，说的是一套，做的是坏的一套，以为不要紧。可是某些东西可以开缘，酒不可以喝，只在某些情境下可以，例如：撞伤，有些药粉一定要用酒去推行药力，不是喝的，勉强可以开缘：以惭愧心忏悔心，然后以酒和药来治病。佛法告诉我们，钻漏洞，故意借故喝酒，是绝对不可以的。佛是觉悟者，对一切事情都觉悟，「无量法门誓愿学」，就是要让我们对每样事情都觉悟，我们觉悟的东西，不只是佛经里头的法，一定要包含世间法和出世间法，所有的事都能做得圆满妥当，我们就能断烦恼。
四弘誓愿倒过来讲：成佛是因为具有无量智慧。过去我对佛的智慧，存著一个很大的问号。别因为我现在对佛服服贴贴，心服口服，就以为我过去就是这么服气的人。如来十号有个「正遍知」，就是世间法和出世间法样样都知道，真让我觉得佩服。好比用农夫的方法，佛能说出一番道理，用音乐的方法也能讲，用任何方法都可以。佛经里面最令我佩服的是，有很多比喻，遇到农夫，佛用农业的比喻，当事人自然可以理解。举个例子，假如谈到兰花，国兰我不会种，很多兰花我叫不出名字，但是种兰花的人，对这方面很了解。无量法门我们都要了解，种兰花的常识要学习，语言方面，英语会，德国话也会，任何语言都会，与任何国家的人交谈，甚至于医学、科学、数学、音乐…，都不成问题。种植方面，兰花会种，树木也都会种，与种花的人交谈就会很投机，四摄法中的「同事摄」，实行起来就很方便。否则，爱车子的人只谈车子，对方爱花，彼此谈不拢，路线不同，怎么渡化众生？这一点很重要。以前我在学校读书，英语只求六十分，当时我认为，一辈子都不可能与外国人谈话，考及格就好了。等到在新加坡弘法，惨了，不用英语还真不能与外国人说话；到马来西亚，马来人也要找我说话，要是我会说马来话，一定可以讲些佛法给马来人听，可惜我没办法说马来话。
法门无量誓愿学，任何法门都要学会；有个想修行的人不能突破瓶颈。佛问他的职业是什么？他说他是乐师，奏琴。佛说：「当你将琴絃调得太紧，如何？」他说：「声音太急切，还可能断絃。」「如果太松呢？」「太松就弹不出声音。」佛再问他：「何时声音最美妙？」他说：「调得刚好时，声音最美妙。」佛就开示道：「有些人下定决心认真修行，任何事情都不做，只要专心学佛。结果不吃饭，不睡觉，用不着几天就倒下了。有人三个月五个月难得念一次佛号，懒懒散散的。这两种人都不得成就。」我们现在念佛念得勤，因为冤亲债主逼迫着，每天不念一百零八遍，就要被那些冤亲债主索命或报复，只好念佛持咒。等到冤亲债主放得松些，可能就要忘了修行了。修行一定要有恒常心，佛就用这个道理，开示给那个乐师。用，能以这个道理教化别人，必须先学会无量法门。会开车的人，车子到底哪里有毛病，要弄清楚，否则一旦发生问题，就解决不了。上一次我说过自己的一则笑话，在国外时，弄不清楚车子什么时候要更换机油，没看过他更换机油。有一天，我的车子走不动了，不明白原因，其实这之前有人告诉我要检查机油，机油全变成了黏胶，该换了。我没换过机油，等到车子开不动了，我才知道原来车子也要换机油。因为这方面的法门没学好，对车子不只是保养不良，车子坏了可能伤了自己，也伤害别人。我讲的是很琐碎的事情，可是日常生活中，我们没发觉这就是法。
当年我在学校念书，要交抹布，当年没处买抹布，只有将破的衣服布料拿来缝一缝。我看到人家怎么使用缝纴机，也跟着学样，缝了五层六层还加上几层，针用不到三下，断了，换第二支，又是三下就断，我不知道缝纴机可以调整针与针之间的距离：薄的衣物要细针，间距也要小些；厚的要用粗针，间距也要大些。我也弄不清楚针要分粗细，以为一部缝纴机就是用一种针，没学到这个法门，即使用了二十几支针，一块抹布也缝不成功；在座有医生也有准医生，他们知道动哪个部位的手术，应该使用哪些道具。我们不明白这些，以为一把刀子，一把剪刀，大小不拘，就可以为每个人动手术；烹饪也有烹饪的法门，茼蒿煮三个小时，还能吃吗？我曾经煮过茼蒿，客人来了，一看，整锅汤都是黑的，我没学会这个法门。
爬山或下山都各有法门，山里住的人走得很好，有经验的人说上山时脚要弯些，身体前倾往上走。不懂这个法门的人，做不到这个成绩；我们每个人的头发看来都一样，美容院的师傅看来，每个人的发质就有着极大的不同…。我对每种事情都很好奇，很想学会。我观察过美容师的作法，有的人烫三分钟就将药拿下来，有的人烫十分钟，我问美容师：「那个人烫那么久，是不是她花的钱比较多？」不是，原来她的头发烫三分钟，药拿下来，头发还是直的，不会卷曲；另外一种人烫三分钟就够了，太久，头发全部焦了。同样是烫头发，却有着极大的不同。我觉得释迦牟尼佛，和其他诸佛，都会观察世间的人欠缺什么，怎么能使众生欢喜，阿弥陀佛的四十八愿开演开来，内容丰富无比，所以，《无量寿经会疏》就是厚厚的一本。许多事情释迦牟尼佛与其他诸佛都仔细的观察过，观察入微才能觉悟。我们不能做到这一点，做了十年二十年的工作，没有用心在观察各种事情上头，没心研究求进步，没办法做得好那些工作。爱迪生把许多东西观察入微，某些东西怎么做会比较省力省时，就发明了新东西来。这些发明的东西，或许还有一些缺失。但是佛的发明，因为研究到达零缺点，一定没有缺失，没有负面作用。
我们总是在抽象的认识而已：佛的觉悟就是觉悟了生死的法门。但是，什么是生死？一个念头起了，这是生；这个念头没了，换成另一个念头，前面的念死了，后面的念头生了，这种心的生死很可怕。脚一伸，眼一瞪，这种生死比较不厉害。我们今天从眼睛张开来，开始起心动念：某某人种的兰花很漂亮，他拿给别人，怎么不拿来我这里？心头生起这个心，每次看到他，两眼一直瞪着他，他却偏偏不明白就因为他没给我兰花，只觉得我怎么两颗眼珠子瞪着大大的看着他。要是他早一点明白我的意思，也许早就拿一盆兰花到我那里去，免得我又瞪他；如果有人拿两本书给我与别人，不先给我，就以为那人不尊重我，我比别人大，先给别人书，真是没大没小！这是众生的心理，念头生死不已，这个很可怕，伸腿瞪眼的生死几十年才一次，那个不可怕。心念生死所造的业会带到下一世去，这才可怕。
曾经有人问我：「他是几世前就死了，为什么不去转世呢？」执著，就因为执著。譬如某某人欠我五百元，其实我到别地方去工作赚几小时就可赚千元，可是我等三天，也要他还我那五百元。众生实在可怜，假如把这个心放下来，三天我们是不是可以去赚好多钱？我们放不下这个心，一定要在那里等待，即使暂时离开了，以后遇到这个欠钱的人，也一定要向他索讨这笔债，即使要一连好几天买便当喝凉水，在外头挨饿晒太阳，也要讨回这五百元的债务，众生生死的念头可怕，就可怕在这里，真的太愚痴了。甚至听说台中的什么名产很好吃，其实嘉义也有这些东西，而且真的很便宜，偏偏要开车到台中去买名产回来，车资超过买名产价格好几倍，就因为一定要吃台中的名产，有这个念头生起，开车到台中，花费车资，也浪费时间，就是要吃到那种东西。念头生起，念念相续时，也是很痛苦的。
所谓的觉，就是对各种事情都非常了解。我们要觉悟，无量法门誓愿学。自己觉悟，自己得到好处，当然很好。可是自己觉悟了，不只不拿来应用，也不去教导他人或服务别人，这是没有用的，如：学了医，对医术很精明，不但自家的人有病，我们不愿治疗，甚至于别人有病，也不愿伸手救人。今天我们知道不可以杀生，就要让人家知道杀生实在很不好。自己不偷盗，明知别人造了偷盗，必然受到贫穷困苦的果报，却不去劝解要偷盗的人，不去觉悟他人，不去帮忙他人，也不是圆满的作法。所以自觉以后，还要觉他。自觉又能觉他，还不一定是佛。我现在就在自觉、觉他，我将所知道的法传授给各位，但是我的觉悟还没圆满，一定要到自己所觉悟的、觉悟他人的，所有方法与实践，都达到圆满，才叫做佛。
对于觉行圆满，还有一点要注意，我们自己觉行圆满就是佛，对方是否觉行圆满，不是必然的要求，当然我们要朝着这个方向去努力。有人问：「你说你觉行圆满，你教化的那个众生还没觉行圆满，你怎么可以称为佛？」不是这么说的，就个人来说，他已经觉悟，而且做着觉悟他人的工作，他的行为上也都做得很圆满，就称为佛。
现在，我们经常听说有某些人常对别人说：你在几世前曾经做过什么事，还是在哪个朝代，你曾经做过什么官……，以前的事历历如在眼前（国外有一位医师也写过一本畅销书︱【前世今生】），我们不是大觉悟者，尚且有某种方法可以达到这个效果，佛怎会没有。切除盲肠手术是个小手术，以前盲肠手术后，一个星期不能活动，现在手术后可以活动自如。我们有没有想办法，在手指头断了，只留一层皮，还可以将手指头缝回去，让它能够活动自如？一般人认为匪夷所思的事情，在医生来讲，这是可能的。所以我们办不到的，别以为佛就一定也不能办到。因为我们尚且能知道几世前的事情，又有些人知道未来，至于知道现在更是简单，只要有智慧，某个人说他有些什么感受，三天内就真的发生事情，他只是仗着每天念几声佛号，念多少往生咒，就有那种感受，他真的每天都在拼、在念，不是有所求的念佛，有些人就能预先感受到事情将要发生，几天后就真的发生事情。我们不必问那些人是谁。所以佛的觉悟，对过去、现在、未来的众生数有多少，非众生数有多少，都能了解。佛教典籍中记载，有个外道问佛：「那棵树木有多少叶片？」佛随口回答十万余片，连个位数都说明白了。外道算不出来，不知道佛的答案到底对不对。不过他们还算有些小聪明，将那之后掉落的叶片收集起来，扣除那些叶片数，又问佛那棵树上现在有多少树叶？释迦牟尼佛又随口回答，真的与原来的数目，减除掉落的叶片数相符合，证明佛的确能知道众生数目与非众生的数目佛都能确切的了解。
「有常法」与「无常法」佛也都知道。所谓无常法，如同天气，何时下雨，何时刮风，何时温度下降到几度，佛都了解，现在以科学仪器，也大概可以预测。以前的农夫观察云霞，预测第二天的天气好坏。佛知道这些有常无常法，不必像气象局依赖仪器观测。以前我到日本去，有一位能预知的人有一个夜晚要我出去看天，他说那两天内会发生地震，第二天真的发生了有感地震，他只是观察天上的云，有这么一点点天文知识，就能够了解。何况释迦牟尼佛，凭他的眼睛，我们用肉眼看，他用佛眼观察，所以了解这些事情。佛在菩提树下，了了觉知，故名为佛。菩提树不是树木，是指觉悟的树，菩提树只是个形容，我们坐到菩提树下三十年，也许还是无知之辈。
「佛的一切智慧成就，所以过去、未来、现在，静不静、动不动，一切世间了了悉知，故为佛陀。」了了是如同观察掌纹，很清楚。佛经常说佛观察一个世界，如同观察掌中的庵摩罗果。我到过印度，询问庵摩罗果是什么水果，本来以为那是什么稀奇的水果，印度也属于热带，像台湾盛产一些土番石榴，庵摩罗果就是台湾的土番石榴。佛看世界好像看掌中的番石榴，多大多小，长成什么形状都看得很清楚。我们看这个世界，就无法看得清楚；我去印度旅行时，有人认为印度人没卫生，手很脏，其实他们的手本来就是黑黑的，他们拿过的东西很多人不敢吃，旅途中休息时要从旅馆带食物出去才敢吃。我则是他们敢吃的东西，我也吃。他们将茶泡牛奶冲叶片，我没因为吃它而生病。很多人到印度去吃了东西会拉肚子，只有我没拉过肚子。我指著番石榴问印度的导游：「那叫做什么？」他说：「叫庵摩卢拉！」我相信他说的就是庵摩罗果。原来佛很慈悲，假使当地盛产柚子，他可能会说：「佛观一世界，如观掌中的柚子。」他用随手可以取得的东西，每个人都能吃得到的水果来形容，因为他对每个东西尽或不尽、动或不动，都看得清楚，了了的知道，故名为佛陀。
「世尊」这个号更容易了解，因为他对世间所有都了解，大家都钦敬他，为世人所尊敬，故号为世尊。《成实论十号品》说：「如是九种（指前诸号）具足，于三界十方世界中尊，故名世尊。」前面从如来、应供、正遍知，直到天人师这九种，都具足，故号为世尊。其中如果还有一个不具足，还不能称为世间共同尊敬的佛陀。前面九种都具足了，为世间所有都尊重他，因为他样样比我们好，胜过我们，所以过去世、现在世、未来世，十方世界都尊敬他。佛是九法界共同尊重的，不只是人尊敬，声闻、缘觉、菩萨三圣，还是不到完全具足的境界。我刚才说，菩萨是九十九点九九，还有一点点尘沙无明，还不能称为佛，不能称为正遍知，他还有一点点不知道的，还有一点点贪念，还有一点点嗔恨心，还有一点点烦恼，都不能称为世尊，前面九种具足，才可以称为世尊。九法界众生都是佛所要渡化的，菩萨尚且需要佛渡化，才能将尘沙无明去除。也有人对等觉菩萨和文殊师利菩萨是不是一样，心里有一些疑惑。一般的等觉菩萨是九十九点九九，文殊师利菩萨应该是一百分，只是权充九十九点九九的人。
还有，佛经的某些记载，在释迦牟尼佛来说，提婆达多也是他的增上缘，他也是一位菩萨示现。看看现在的政党，打人有时候只是作秀。一般的政党成员不觉，所以越做越下去，佛因提婆达多的事情，让大家明白那就是逆增上缘。我觉得我们的逆增上缘很多，应该要珍惜逆增上缘，譬如某人已经煮得很好吃的菜肴了，很多人都很赞赏了，如果还是有人嫌弃著，也许正因为这个考验，我们的烹饪功夫更加改进成为一流的。但是一般人经不起考验可能说：「不吃就别吃，热要嫌，冷也要嫌！」我们的修养不到家，技术也就永远不再进步。人家嫌太咸，以后我们煮淡些，一来磨练我们的个性，而且磨我们技艺。所以释迦牟尼佛说：「假使没有提婆达多的逆增上缘，我今天就不能有此成就。」他将提婆达多当作菩萨。希望我们将社会上，嫌弃我们的每个人，都当成菩萨。我们学东西没有严厉要求的人监督著，我们永远学不好，所以每一个逆增上缘我们都要珍惜。有时候孩子是菩萨，徒弟也是菩萨，婆婆是菩萨，媳妇也是菩萨，弟弟是菩萨，哥哥也是菩萨，都将他们当作菩萨，一方面他教导我们懂事，他是菩萨，他一直考验我们，刁难我们，他也是菩萨，能够这么想，每天我们都是在西方极乐世界。
释迦牟尼佛说，我们每一个人都有如来智慧德行，表示我们每个人都可以成佛。成佛以后，你的心如果永远是如如不动，就不会再变成众生。以最简单的比喻，矿山里面有二十四Ｋ的金子，纯金，释迦牟尼佛是已经将那些杂质都筛选掉了，只剩下二十四Ｋ的金子；我们不然，金子中杂有许多杂质；我们都有如来智慧德行，本性是金沙，本来金矿里面的金沙可以炼取得到真金，我们都不肯动一下手，或者筛两三下就想要得到纯金，而别人很认真的筛去杂质，他二十四小时就取得纯金，我们没把金沙筛选出黄金来，把宝贵的金沙像丢垃圾一样永远丢放到一边，所以我们的如来智慧德行，因为贪嗔痴一直包裹着，里面的金沙本来就很难筛选了，再加上这些杂质，想取得纯金更是困难。一旦我们将这些无明都去除，得到二十四Ｋ金，将这纯金丢到垃圾堆里，拿出来，洗干净，它还是二十四Ｋ纯金。《三时系念》说：「列珠网于四生门户。」为什么？即使他是一只狗，他的佛性也胜过我们。有一个道场有只猫，每次打板就去叫醒众人起来拜佛，这个是「列珠网于四生门户」。有个人家养了一只流浪狗，看到主人的孩子要跑到火车铁轨旁，赶紧吠叫着，拖孩子回来。狗比人还不如吗？有人照顾孩子，孩子跑出去玩，他尚且不知道。所以，我们能够将无明都去掉，不论处在何种境界都有佛性。
在大陆，几十年前，有位居士被称为半僧，他是位在家居士，在他的日常生活中，护守戒律，修行茹素，只是衣服不是出家众的衣服，所有行为都是出家人的行为，结果有人发现他跑到青楼去，不齿他的行为。于是向他的师父说：「师父，那位半僧现在都到青楼去。」师父不肯相信。那些吃饱闲著的人就跟踪他，发现他又进了青楼，就赶快通知师父一起过去在外面敲门，半僧知道师父来了，叫里面的女孩子排队迎接师父，而且都穿着海青，他告诉师父说：「因为我看她们很可怜，我拿钱接济她们，来这里讲佛法给她们听，劝化她们要改业了。还没能教会她们佛门礼仪，本来打算等她们学会了佛门礼仪，要请师父授与皈依。」那些好事的在家居士很惭愧，不问是非吃饱闲著去抓别人的毛病。不过，各位千万不要去做那位居士的行为，因为自己脚步还没能站稳，想去劝那些女孩子，可能反要被那些女孩子拖下水去。他那是真的达到二十四Ｋ的境界，才敢去做别人做不到的事，行为一点也没有被玷污，一点也没有受到影响，真的是真金不怕火炼。我们这些人，一到那种环境中，行为就受到影响而堕落。大家都有佛性，大家都有金矿，但是金矿中杂了许多杂质，很难取得纯金。努力去除那些杂物，就很容易取得纯金了。
有人举出寒山与拾得两菩萨，来人间示现修行人的问题问我。他们是菩萨游戏人间的示现，但是他的游戏人间不同于我们。以前，我以为他们还是像我们一样装疯作傻的游戏著，他们只是行为不拘束，并不是像我们，心随境转，如现在的人沉迷酒色或电玩…，寒山和拾得不是，传记中说他们和狗一起吃东西。这显示他们把人和狗看成平等，而不是像一般凡夫，认为狗是狗，人是人，有分别心。简单的说，这是菩萨遁居在人世间，所有的行为比较不同于一般，比较脱俗，他教我们不要用一个人的长相或行为去衡量他是好人或坏人、圣人或非圣人。他们示现是个修行人。所以，我常说我们修行与否，只能自己体会出来，外面怎么看都不要紧。
像医师伸出来的两只手，有哪一只像是会开刀的手？与我们的手相同，肉也一样，问题是他所了解的，与他为病人治病的作为，可以看出他的本事来。寒山与拾得，一个去为很多出家人做饭（好像永远都是做最粗重的职事，不是讲经说法），一个拿馊水来吃，和狗一起吃，他们并没有恼乱其他的人，只是我们讶异他们的行迹：人与狗一起吃馊水，在那里只负责煮饭的人，哪能有什么成就？他们的游戏人间，并不是当强盗、坏人，只是示现很自在很解脱。以前我也这么想，有些孩子，狗吃一口，他也吃一口，和狗一起吃，很脏。其实狗也是动物，人也是动物，狗只是没刷牙漱口而已，所以我们一直认为狗很脏。人有分别心，才会认为他们是狗，我们是人。在没有分别心的人来看，狗吃过的东西，拿过来吃，并没有什么问题。所以寒山和拾得的行为超脱平凡的一般人而已。佛门当中告诉我们，像这种圣贤化迹在娑婆世界，我们要看他们的言行道德，不要看他们的相貌。
菩萨从五分、十分渐渐修行，直到九十九点九九分，但是我们凡夫稍有放松，还是会往下堕。其实在座之中，有些人被点醒，他们过去生是出家人。今生我们出家了，不肯修菩提道，只是要做自了汉，自私自利，找个出家的饭碗就修自己的，这个很危险，很容易在袈裟底下失人身。不是今天学佛，佛菩萨就会加以保庇，「保庇」二字在我的字典里不存在，要自己保庇自己，佛菩萨只是指示我们一条路，还得我们自己走去。假如今天我们学佛了，只是认为得一张证书，证明受过斋戒就好，这是错误的想法，应该好好修行才好。现在有些人利用到寺院修行，只是因为佛教徒好欺骗，去欺诈佛教徒，先是布施一些钱财，取得人家的信任，然后开始向在家众或出家众借钱，借得一大笔钱，拍拍屁股就走人。他们将来还是会堕落。身为出家人，以为出了家就有饭可吃，很难。
最近一位大德曾经讲过一句话，人家问他哪一种人最容易堕入地狱？他说：「出家人最容易堕入地狱。」他自己就是出家人。我不希望在家众拿这句话辱骂出家众，不要造这个口业。他这句话，是要让出家众有个警惕，别以为一件出家衣服穿着，就可以一天吃几两金子。假如自己不断烦恼，不了生死，很危险。我常说我欠众生很多，因为天天都有人拿东西给我吃，今生我宁愿一方面好好修行，一方面找一些好资料，说出来，启发大家，一方面则尽量将自己的习气断掉。并不是出家了，拿着一串念珠，就可以了生死。希望每一个在家众也好，出家众也好，不要因为今天有机缘，学了佛，会几句名相就满足。这其实不重要，应该赶紧将我们的习气断掉，才不会退堕。否则，要失人身很快速。不是在家出家去受受戒，就保证不会落入三恶道，一旦造了业也会失去人身，堕入地狱。
我们先了解「如来十号」，就是了解浓缩的佛经。一方面我们要从古代大德的言行与谈论中了解道理，不看佛经，不能了解佛教导我们什么事情，所以佛经一定要看，才能了解很多世间法门该如何做。修行，不是吃饱饭就念佛而已，活在世间，还是要了解世间法，其余的杂事不必谈论。我现在很少看杂书，因为认为看那些书是个时间上的浪费。先了解一部经典，然后自己来实践体验，绝对不能不亲自体验。如世间法中学习做水饺，看人家怎么和面，他比我们有经验，我们就仔细观察，不会的地方就询问，譬如该用高筋面粉或低筋面粉或中筋面粉？然后看他怎么做，跟着去做。我们还是要经过这么一道程序。佛要修行三大阿僧祇劫，现在印刷术这么发达，我们去请一部大藏经搬到经柜里面，如果我们不去阅读、了解，然后身体力行，我不相信这么样我们就能断烦恼，就能成佛，还是样样都要身体力行，将来才能有所成就。（全文完）