六、世间解
书本中说世间叫做五阴：色受想行识。在这五阴上头，不要生起烦恼。但是请问诸位，假使你们去买棉被，会不会有烦恼？明明只是盖的东西，讲究的应该是暖不暖和，可是我们总要挑选色泽美的。有个出家人，大家都说她修行好，可是我看她执著在色上面。她不穿颜色明亮衣服，不盖好棉被，她用的棉被，都要用墨汁染过，看不到漂亮的颜色。在过去，这是行得通的，而目前的布是出厂就染好的，要挑这种布料实在有点困难，由这里来看，她心中还有颜色的执著心。我们现在要彻底研究佛法，所以要了解这一点。这位法师受邀到道场演讲。人家给她准备黄色的被单，黄色的床罩，黄色的枕头，她不睡，她说她要的是坏色。大家很感动，说这位法师真的很坚持她的原则，可是为她准备卧具的主人，真的坐立难安。不过我来看，如果不要分别色泽，自己买的尽量买坏色，不起贪心，但是到人家里去，人家提供的棉被不用，宁可不睡觉，岂不是让人家增添麻烦？人家还真不知道该到哪里才能拿到染墨汁的寝具。如果要求以后大家提供坏色的寝具，这就比较如法。既然大家尊敬她，当然不会拿不好的寝具给她。寝具只是短期使用而已，眼睛一闭上，请问各位，还见得到它是青黄红绿吗？如果打坐下来，心中都是打妄想，分别色泽，人虽不动，心随着世间法摆摇不定，岂是真工夫？
我到了外国有个想法，鞋子的作用就是保护脚部。我穿的这双鞋子，到了森林走了一趟，溼了，会缩水，到国家公园的大森林里，我该怎么走呢？我向大家说：「如果你们每天都要出来走，等一下出去，我要买一双运动鞋。但是我要买的是颜色单纯，型式不复杂的。」我穿着它，走得很舒服。如果为了身为出家人，布鞋一定要穿灰白色的，恐怕要多增加很多麻烦。色有形色，形色如人的胖瘦高矮，东西的大小长短方圆；表色与颜色，像青红黄白是颜色；有人坚持，喝咖啡一定使用某种型式的杯子，否则认为喝咖啡没情调。人家只有别种型式的杯子，你用的是不喜欢的杯子，你不高兴。请问，他们从同一壶倒出来的咖啡，味道会因为杯子不如意，就改变吗？可见形色没必要执著。做到世间解，就能看破，能够不被拘束。
表色，如一个人的脸色，譬如某人脸色不好，瞪人、笑脸迎人、…。表色不是青黄红白。对方丢来一张纸、一个杯子，表情气愤，这是表色。能够知道这些都是因缘所生法，了解以后，就算对方丢东西过来，我们会说：「某某人，东西不要用丢的喔！」不用生气骂对方不情愿拿东西过来。我们的心能够放下，没有执著，当然不会怒气冲心了。
买棉被，尽量要求买颜色淡薄的，不要华丽的，这是我的要求。但是有个信徒家里制作棉被贩卖，剩下一些布料，我说：「李居士，你那些剩下来没有用的布块缝一缝，做一条被单卖给我。」顾客买去的都是雪白或纯黄的，剩下的布块，别人不敢要，我要了，因为只要眼睛一闭上，我不会再看见颜色鲜不鲜艳。对自己坚持不要某种颜色的被单的原则，而睡不着觉，岂不也要难过好几天？
以上是对于色蕴了解而不执著。
现在说受，接受。小时候生活困苦，或者现在家里没有任何长物时，有一点点享受的物质，就很高兴了。台湾没有榴梿，国外运进来榴梿，能吃到青绿的也好，裂开的也不错。但是到了泰国，榴梿的产地，我们又要东挑西选。可见人的受不是永远不变，无常。
我觉得世间上没有任何东西可以引诱动我，让我非吃不可，我对于受能看淡看开。有一大箱榴梿，我可以吃上一两个，没有榴梿时，我不去想它。有人在嘉义，听说北斗肉丸好吃，其实吃不上两粒，却也开车到北斗吃肉丸。新竹米粉好吃，别处的米粉就不能吃吗？我们还不是吃了一辈子？怎么一听说有新竹米粉，就一定要吃，不吃不可？众生的受就绕着吃打转。吃过新竹米粉，以后非新竹米粉不吃，这就难过了，有了执著。顺道到新竹，买几包米粉来煮，这当然很如意。如果不方便去新竹，吃吃别的也好。
我从许多人身上发觉，多数人在受方面计较，他们只知道受有乐受、苦受的分辨，却找不到一个苦乐分际的标准。一天两百元零用钱才满足，五十元看不上眼。当你知道别人每天有一千元零用钱，两百元零用钱又嫌少了。对东西的看法，钱多钱少、东西好坏的感受都是假的，众生因为在五欲中间追逐这些假相，永远在六道中轮回。心自在的人，没米粉就吃包子，没包子就吃面，反正都是淀粉质，对受不起分别心，才不会有烦恼。
对世间要了解，有东西不吃，硬是放著让它坏掉，没东西，硬是要追逐，这种受都不对。有一个老比丘尼，比我大三十岁以上，她的学历很高，佛门里面三刀她都会做，「剪刀」裁剪做衣服她会，「菜刀」上厨房她会煮会做好菜，「剃头刀」更不用说，她能理得很顺手。许多走动于寺院的女众，都知道这位师父很能干。但是，她能够做到让大家觉得她能干，其他的法师也都很能干。这一点让大家非常钦佩，所以有女众想出家都以拜她为师为荣。这位师父有一个坚持，她发愿不吃好东西。现在，香菇是很平常的食品，台湾到处充斥着。过去，香菇一定由日本进口，她发愿不吃香菇，因为别人会设法远从日本买香菇来请她吃，这个心很好。当时台湾没有苹果，她也发愿不吃梨子与苹果。很多人都非常景仰这位师父，有好东西她都拿给大家吃。
我知道大家对她很好，她有了好东西不一定自己吃，看着别人吃，她很高兴。真的，我能有今天的度量，多少也是向这位师父学习来的。有一次老比丘尼到嘉义，大家很恭敬她，有个木材行的老板娘，先生生意上与日本人来往，买来的香菇又大又厚，所以看到老师父来了很高兴，她赶快用香菇煮菜。也拿出很稀有的苹果要供养这位师父。当时台湾连小苹果也没有，大苹果还要有关系才能进口。可是这位老师父连一口也不吃，香菇不吃，苹果也不吃。老板娘一直恳求老师父吃，她说：「这种苹果最贵，我切了两颗苹果，请您与您的高足吃。」老师父不吃，陪客的人当然也都不敢吃，老板娘也不敢吃。偏偏老板不在家，儿女们也不在家，她不能出去买别的水果。要求师父吃苹果，师父的徒弟才说：「老师父坚持不吃苹果。」说不吃就不吃，但是老师父没想到一个问题，她不吃苹果，老板娘如果要出去买别的水果，店里没有招呼，没人招待她，不出去买别的，她又一口也不吃东西，老板娘实在下不了台。老板娘赶紧进厨房煮菜，里面都放香菇。（记得我还没出家时，有一次我到林内讲经，他们都认为香菇最好，每样菜都放香菇，那一天吃到让我看到香菇就害怕，直到现在我对香菇还是缺乏兴趣。但是到别人家里作客，人家煮香菇，我还是吃了。）那位老师坚持不吃香菇，因为她在佛菩萨面前发愿不吃香菇。香菇以外的菜也多少吃一些吧？她看到每样菜都有香菇，香菇旁边的菜她也不吃。
事后我慢慢学佛了，想到自己要求自在，也应该让别人自在。这次人家煮了香菇，我们吃一些，然后告诉他们「我不吃香菇」，「你用普通的水果给我吃，用不着为了我张罗那种名贵的水果。」这是对于味的方面，对物质的受，其实纵然自己要放下对物欲的享受，但只要别人不是无理的要求，要求你吃荤或喝酒，就可稍作变通，而不增添大家的麻烦，但是也可公开表明，你自己的想法，诚恳的要求大家满你的愿。
那一天，那位老板娘如坐针毡，就因为老师父不吃她认为最能表达对师父敬意的香菇与苹果，因而很不自在。如果老师父能够这么想：今天我到她家去，就是要让她了解佛法，不能让她因为不必要的坚持感到难堪。
我常常说：「只要众生有痛苦，不论他是不是我的所认识所关心的人，我的发心就是为众生，一定帮他们解决困难。」只要没有分别心，对所有众生都很有耐心，没有爱怨贫富贵践的分别，当众生有难时你就会毫不迟疑的帮忙；人都有感受，但是将自己忘记了，这个受自然没有分别。没必要施与的财物或关注，我们用不着锦上添花；需要的时候雪中送炭。能够转变我们的受，将小爱化成大爱，就从这里做起。
「诸苦尽从贪欲起」，贪欲从哪里起？举个例子，当有人批评你说你对人不公平，有差别待遇时，你会辩说：我哪有对某个人比较好？你只是看到表面，他每次都不面带微笑与我谈话，我当然也不能面带微笑对你；别人总是满面笑容，我当然也笑脸以对。如果有人对人常常就是一张臭脸，看到人就以为人家要骂他，人家都对他不好。这种念头一再反复，一直想着，一直增强这种念头，他的感受好比一直处在地狱中。」今天如果大家都能这么想：「某人关心我，我也希望他关爱别人，我不觉得某人只能关心我，我是多么希望他也能多照顾别人。」我们的心一宽广，每天都会很快乐。我就一直用这种态度对待所有的人，这也是让我一直觉得每天都很快乐，很安慰的地方。在受的方面，我们不要一直往自己身上考量，往外往众生上多考量，对世间出世间的感受，一定不一样。
我们的「想」不一定正确。譬如，有人本来已经体虚怕冷，你却认为天气很热，要开冷气，结果他受不了，生病了，某人已吃得很饱，你却硬要他多吃一些，结果把胃撑坏了。人总是很主观的判断一切。
今天，我在楼上与卢医师、卢太太谈话，他们听姜淑惠医师的录音带以后，决定不再喂孩子吃牛奶，喝牛奶不一定很好。一般人认为孩子吃素，如果再不喝牛奶，没有钙质，没有足够的蛋白质，营养失调。有医学常识的人，也会有这种想法。可见我们的思想，有着很多不正确的。今天我们这么想，就要别人跟着我们这么想，这是大家的通病。家人说：「你不吃什么不行，没营养。」他们是一番好意，但是用自己所想的来判断，没有用智慧分析。不同家庭背景的人，不同生活环境的人，如果他那里只生长大麦，是吃面类长大的，你却要求他天天吃白米饭，岂不是个过分的要求？不过，我们总是认为自己的想法就是对的。假使我们能够很客观，知识领域更充实，想法就不一样了。
我常常说：「爱吃煎饼的人，你如果将煎饼的材料做成面粉粿，他吃了也不高兴。」爱吃面粉粿的人，吃到煎饼，他要说：「为什么要将面粉煎成干燥上火的饼才吃？」其实这两种都是面粉的制品，因为我们的想法不同，所以制出不同的东西，众生就在相的上面，有着不同的想法，很多烦恼障碍，就是这样引起的。
「行」，我们的行为。因为我们的思想不正确，我们的感觉不正确，我们的行为就不正确。有人说：「你是看人撒味素的！你是看人下面的！」这是行不同。一碗面卖五元的话，卖给每个人都是放那么多味素，下那么多的面条。但是，这个人常来照顾生意，就多放些面条。众生因为分别心，行为不同，怨妒心就生出来了，人家多照顾别人，我们嫉妒了；人家稍有好表现就得到赏赐，自己做的要死要活的，还得不到一点点奖励，怨妒心也起了。
以前有个老和尚，他有位在家徒弟，每次工作后到寺里修行，被称呼为半僧，就是半个出家人，除了头发没剃除，其他各方面的言行思想，都与出家人相同。这个人有一段时间很少到寺里拜佛，很少参加共修。有一天，有人看到他在风月场所，向老和尚说：「师父！你的眼睛看错人了，真要让你跌破眼镜，某某人现在都在那种坏的场所走动。」这个徒弟到寺院来，从来不为这件事情提出解释。有一天，有位在家居士，吃饱饭不想自己修行的问题，只想看看别人修不修行，就跟踪他，看到他走进风月场所，立刻跑回寺，带老和尚与大队人马到那里去。老和尚本来很相信这个徒弟的修行，只是硬被拉着跑去。到了那个地方，门关着，他们敲门，徒弟很久才出来开门，这个吃饱没事做的人说：「你看！他躲在里面不敢出来，走到这种地方，怎么敢出来见你？」徒弟叫那些场所的女服务生出来，穿着海青，排著队迎接师父。大家出来了，徒弟向老和尚说：「真对不起，本来我打算训练到她们拜佛、绕佛、课诵很如法时，才请师父来。现在还没教好她们，师父来到，我实在不知道该怎么办？如果她们的言行有不如法处，尚请师父原谅。」他接着说：「这些女孩子实在可怜，她们因为家庭贫穷才来这些场所赚这种钱，我来这里喝茶吃东西，还是付钱给她们，我要她们不要老是在这种工作场所赚钱，大家应该改变言行工作。这些人受我感化，都有改变。我教她们佛法与佛门礼仪，打算教好她们，再请师父来指导她们。」
由这里可以得知，有时候，亲眼看到的行为不见得真实，可是，我们往往就要被外界的色声香味触法引导，我们的判断有所错失。所以，我们每说一句话，做一件事情，就要想想正不正确，要知道说出这句话的结果，到底厉不厉害？通常我们都是想怎么做就那么做，那是不对的。
我在报纸上看到一则笑话，美国人集会，不是一桌一桌的坐着吃东西，准备的是鸡尾酒会，吃些点心，喝一些饮料，有余兴节目。有一次派对中有人端著糕饼一边吃一边向邻座的人说：「我告诉你，那个人竟然敢上台唱歌，他唱歌实在难听，好像鸭子的喉管没割断时的惨叫声，难听极了！」邻座的人向他说：「对不起！她是我太太！」说话的人这回下不了台了，邻座的人是个大公司的董事长，他的太太唱歌被嫌弃了，怎么办？他只好辩解说：「其实，我想她的歌喉是不错的，但是不知道是哪个人作的曲子，曲调太高，不合他的歌路，所以她唱成这个样子。」邻座又说：「那首曲子是我作的。」
在那种场合要知道，歌唱只是个余兴节目，我们没有勇气没有能力上台表演，就要把大家的表演当作娱乐，那不是歌剧院的表演，要嫌弃人家时需要三思。这就是世间解。
我自己也闹过一个笑话。我在电台很喜欢开玩笑，现在到道场来，有人觉得在大殿看到我很严肃，因为我在正式场合不苟言笑。以前服务于电台时，如果电台里缺我一人，大家就觉得不热闹。我的台长来台时妻子留在大陆，他多年之后认识了一位来台时带着两个小小孩子的女士。娶她之前，他先说明不久之后他们要结婚，但是都是因为环境促成，所以不准备举办婚礼，只请同仁到他们家，喝喝茶，认识认识，我们还是恭喜台长。过了两、三天是记者节，记者们都很调皮，有些机关团体送奖品之外，记者会也准备了很多。结果，我有个同事抽到的奖品，是一件七八岁孩子穿的雨衣。他没有兄弟姊妹，他也还没结婚。他一抽到那件雨衣，那时候已学佛很久了，可是还是喜欢开玩笑，嘴唇皮不饶人，我对他说：「我告诉你，这种塑胶的雨衣，放久了会风化，损坏。你家也没有侄儿，我看你赶紧去娶个带着七八岁的孩子的妇人，才能穿这件雨衣，要不然这件雨衣怎么处理呢？」当时实在没有别的意思，隔壁有个同事对我说：「喂！说话要有个分寸！」那时我们的台长就坐在我的对面，我向旁边的人说要赶紧娶个带着七、八岁孩子的妇人为妻，好穿那件雨衣。诸位想想看，我当时没顾到台长前几天才请我们去他家喝茶，他的新太太就是带着七、八岁的孩子。有时候我们实在没有心造业。业造下以后，每次看到台长，我真是觉得无地自容，我没有讥讽的意思，话讲出来了，又遇到那种因缘，成就了不好的行为。所以我奉劝大家，做事说话之前千万要三思。当时每天我都要与台长见面，不上班不行，看到台长，心里头很难过，难过了很久，那还是无意中造成的错误。
有时候我们真的没有某种意思，却得罪了人。有一位道安老和尚在我出家后，特别开课为我说法，其他的人陪伴我听法，是我这辈子的恩师。有一次他写了《台湾名刹》的书，也到全省各地巡回说法，一面鼓励大家购买这本书，我则随着老法师担任翻译。有一天我们到了屏东，台东来的信众遇到我，当时我出家了，他们说：「耶，慧深法师，这回道安法师要到台东吗？」我说：「没听过老和尚提起到台东的事情。」后来有个空闲机会，我向老和尚问起：「师父！我们打算到台东弘法吗？」老和尚说：「妳算计一下，我们一行十几个人，要多少经费？我们浩浩荡荡的一团人到了台东，台湾学佛人少，如果没有人订购这本书，岂不要亏本？订购几本尚且不够，何况没人订购？现在我们很缺少经费，没人助印。更不能浪费经费。」听老和尚这么说，颇有道理，当时经济很差。后来我对台东的那位陈居士说：「我听老和尚说，他不想去台东，因为台东的信徒少，订购《台湾名刹》的人不会多，他的经费无法担付起到台东往返的开支。」你们想想，这句话有没有毛病？没毛病吧？这位居士回到台东，立即写了一篇文章攻击，他说：「你们看看某些法师，有人的地方才肯去弘法，人少的台东就不肯来，他没有平等心。」其实老法师真的没钱到台东，我说的话有道理，真的是缺经费才不到台东，没想到陈居士竟然写一篇文章，发表于《佛教杂志》。你们想想看，从我学佛第二年，就跟随老和尚，他教了我很多东西，我出家以后，竟然用这个来回报他的恩惠，让人家在报纸与佛教杂志攻击他。这个佛教杂志不只发行于台湾，新加坡、马来西亚也有它，老和尚是常常出国的人，他的名誉真的被破坏了。有个寺院的当家师，看到这篇文章，立即叫我过去，说：「妳看看妳做的好事！」老和尚的徒弟，许多位是空军高级干部的太太，像总司令的太太，或某些少将中将的太太，大家看到我，就说我太对不起老和尚了，老和尚对我很好，专门讲经给我听，我却那么报答老和尚，她们都很气愤。
那时候我还在听课，我向老和尚忏悔说：「师父！说那些话，我真是无心的。」老和尚对我说：「不理这一套！自在一些，妳又不是真正有什么错误的行为！」这真是老和尚心量广大。说真的，我们那一团人，真是没钱到台东弘法，假如整团人到台东，只推销两本书，开支与收入真的无法平衡。这点意思，我曾经向陈居士说明，他故意隐瞒这件事，只说是老和尚因为台东信徒不多，才不到台东，还说是老和尚专找人多的地方去，才能拿到较多的红包。一句好好的话，被人家故意歪曲，简直不能入耳。
这是发生在我自己身上的事情。
一个学佛的人，行为应该怎么样？这是行的方面要注意的。
在「识」的方面，第六识，我们的第六识，收到某方面的讯息，以为是对的，从另一方面得到的讯息，就认为是错的，这个识非常重要。我在新加坡，有比较年长的长老，所以要海青穿着，一间一间寺院去拜年。新加坡的比丘尼、出家众，都穿咖啡色的衣服，我从台湾带了一件黑色的海青去，我也去拜年了。在台湾拜佛时，除了老和尚穿黄色的，大家都穿黑色的，以前没人穿黄色的，在家众拜佛也穿黑色的。有位老法师，俗姓与我相同，我们常去亲近，她都叫我是「李仔」「李孙」，她不叫我慧深。有一年春节，我去她那里帮忙法会。老法师是福建人，我能说福建话，所以她的信徒对我也很好。她叫我：「来！来！李仔李孙来！妳以后春节时，不要穿黑色海青！」我问原因，她说：「这里的人都很执著，春节，大家都要穿黄色红色的，好看，看到黑色的，好像看到有人死了，所以妳要向老法师拜年，不要穿黑色的。」大家想想看，这是不是在色泽上面起了分别。探访朋友，朋友住院，我们探病，是不是要穿得漂亮？穿着漂亮的衣服探病，如果正好朋友断了气，大家瞪着眼看着你，说：「人已经死了，妳还穿那么漂亮的衣服，还涂抹胭脂画眉毛！」是不是这个人故意在朋友去世时，穿漂亮的衣服去探望的？不是。可是我们众生意识上认为，有人死了，一定要穿黑色的衣服，表示哀伤悼唁；人家活得好好的，即使生了重病，你穿黑色衣服去看他，就是要招来楣气。我们众生于识上面分别。
学佛的人能够了解，因为要好的朋友病了，本来要来探病，只是来到医院，碰巧朋友往生了，当然来不及把衣服换掉，胭脂擦干净……，能够这么想，就能善解，世间解就能做得圆满。
春节穿黑色的，平时拜佛也穿黑海青，拜佛岂不是比春节还不隆重？拜佛穿黑海青，并没有什么吉不吉利的问题。
佛对世间的事情，每件都看得清清楚楚，很了解，不起烦恼，甚至有不好的地方，他能改变它。我们不能如此，我们的世间解，只是世俗法的世间解，与佛的世间解不同。佛对于世间的色受想行识，都了解透彻，非常清楚，绝对都没有错误，所以称为「世间解」。所谓「诸佛世尊善知五阴，故名世间解」。如果我们能够这样的话，我们也离佛不远了。
老和尚不到台东，我们了解他的原因是经费不够，总不能要老和尚走路到台东吧？这是世间解的意思。《净影疏》说：「世间解者，是化他智，善解世间，名世间解。」化他智是教化别人的智慧。这个孩子大家都说不动，为什么某人一说就听入耳？他有善巧方便，能够化度别人。如果没有智慧，逢人只会说：「不要吃荤的，不可以杀生！」没有智慧的人，要他不吃荤的，要他不可杀生，他做不到；但是有智慧，开示到他了解为什么不吃荤的？对身体有什么伤害？众生会怎么来寻仇？他能听入耳，自然容易受到教化。世间解非常重要，让我们能够看破放下，需要世间解，要教化别人，也需要世间解，没世间解就不能度化别人。要人家念《心经》，称观世音菩萨圣号，但是自己对正确的道路和弘法的方法都不了解，没有世间解，就不能教化人家。
《会疏》又说：「世间出世间因果诸法，无不解了，故名世间解。」出离世间有什么好处？人家会计较的事情，我们因为有跟一般凡夫不同见解而不计较，这就是它的好处。不是觉得在台湾跟大家处不好，跑到国外去，就能够少计较，与人和睦。在台湾与人处不好，到美国去也一样处不好，到苏联去，还是一样处处与人计较而冲突不断。所以出离世间，是你的心要出离，例如，并不是要人家不拿榴梿到眼前，以免引起贪吃的烦恼，不能吃榴梿时，榴梿摆在眼前，还是不生出贪念；就如你不能喝酒，要自己能克制，不要怪别人拿酒来引诱你；而在别人谤你害你时，你也不以牙还牙，这就是真正的出世俗。要人家不说事情，以免生气，这是还没有世间解。境界在眼前，还能够不起心动念，这才是在世间而（心念、行为）出世间了。
了解世间因果，处理事情正确有善果，处理错误有恶果。世间解就是说明，如来对于世间与出世间，种种因果法则，都了解非常清楚。
佛所谓的世间解，是彻底了解每件事情，也都了解到百分之百。现在我们说的世间解，只是「阿斯匹灵可以治病」，对于它的副作用不了解。真正的世间解，是真正的，完全的，正确的了解一切事情。或许我们认为这点是办不到的，但是八万四千件事情中，我们如果可以了解两千件事情，我们就可以减少造作许多恶业了。所以，我们一定要尽量努力求世间解。我们对世间的事、物看法与他人不同，这只是见解，不是世间解。称为世间解，是对于世间法百分之百的了解清楚，没有一点错失，零缺点。