八、调御丈夫
「丈夫」二字不是指男的，只因为男众通常比较有魄力，就以丈夫来表达它的意思。女众中比较有魄力的，也被称为「女丈夫」。丈夫代表那个群体之中，最好的成员。
当老师就是在调御学生，调教学生。但是要成为调御丈夫，要使众生心服口服的接受调教，自己一定要做到百分之百的言行端正，没有缺失。一般人读完师范学院课程，就当起老师了，但是老师的言行举止，如果有些缺失，学生与家长也不太肯听我们教化调御。
以前发生过一件事情。有个老师数学很好，家长都希望将孩子送给他教，即使不在他班上，也要利用课余时间到他那里补习。在以前经济不好时代，一般人在肚子饿时，是到街上吃五毛钱或一块钱的「切仔面」，加个肉丸就好，而这位在国小非常受到尊敬的老师，住在我家隔壁，开始学会喝酒了。当年社会很保守，看到老师在那里喝酒，觉得很讶异，最后老师还因喝酒过量而酒精中毒，桌上喝酒，在桌面下小便，一定是整条裤子溼漉漉的才回家。学生到面摊吃点心时，看到老师在面摊当场小便，对老师的恭敬程度，将如何折损？他的学问即使非常好，也不可能成为调御丈夫。
佛很能调伏众生，最大的条件是，他本身有非常好的行为。不但这样，如来的十号，号号相通，他成为调御丈夫，必定也是如来，也一定也有资格应供。
「自既丈夫，复调丈夫，故号佛为调御丈夫。」自己是一个很会庄严自己也会教化别人的人，而且也教化每个人都与他有相同的成就。佛已经成佛，不只是自觉、觉他，而且觉行圆满，每个受他教化的人都觉行圆满，人人都成为丈夫。
如何称为丈夫？一、近善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。亲近善知识，听闻正法，听了以后检讨思惟，思惟为什么人家这么教导我们，然后依照所说的修正自己的言行举止，与起心动念。闻思修三慧具足才行。
譬如我说：「某某，你说话声音小些！」这人反驳说：「为什么我要小声些？才这么小声的说了几句，你就不高兴了，在大众面前指责我！」其实我们应该思惟的是：「人家在那里讲电话，我在旁边说的声音再怎么小，总要使别人分心，或干扰到对方。应该更小声的说话，或者到旁边去说。」很多人不肯思惟，譬如有人嫌我们没将衣服做得很好，被嫌的人就不高兴的说：「你要穿就穿，既然要我帮你做衣服，就不要嫌弃！」人家说我们的衣服没做到一百分的细腻，要做一百分的境界要时时刻刻都很小心。人家提醒我们做衣服时要缝好。我们思惟，为什么人家这么说话，必定是我们缝的衣服很粗糙，很潦草。假如我们没有思惟的心，就不能改变自己，也不能求进步。
现在有些人到寺里找我，要我帮他解决问题。他们不是听我说事情发生的因果关系，不肯听法，不肯在言行举止上改善，他们说：「师父，我家做生意，经常很不顺利，你是不是可以替我们向佛祖求，求得生意顺利？」事情不顺利，不是抱着改变自己的心态来听建议，修正自己错误的行为和方法，怎能彻底针对问题症结来解决呢？
亲近善知识，可是他的话我们又不肯听，认为只要亲近他就不错了。有人说他归依了某某大德。但是，他不听这位大德的教导，依然我行我素，过去的坏习气依然存在，再亲近多少善知识，都不能得益。
「如说修行」是第四个条件。亲近佛，佛是调御丈夫，要教导我们成为调御丈夫，假使我们不肯听他的话，也不去考虑考虑为什么佛这么教导，也不肯依照佛的话实践：例如我们喜欢吃爱玉，有人教导我们用冷开水来洗爱玉籽，我们偏偏用过滤的RO水来洗，一两籽要用一斤水洗，结果我们用RO水没有矿物质不能结冻，只用半斤冷开水所得的果冻太硬，不好吃，我们没做到「如说修行」，当然得不到理想的结果。
我们被调御，要有上面四个条件。
《会疏》又说：「谓具大丈夫力用，而说种种诸法。调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅槃故。」力用二字很重要，做大丈夫却没有能力，没有智慧将一切拿来调御，欠缺大丈夫的力用，怎么能够成为大丈夫？
我再举简单的例子来说明。我以前住在凤山，后面有个学校的操场，有人主张莲社的人外出不一定要人家开车载送，免得劳动的人力加倍，鼓励大家学骑机车。有人愿意教我骑机车，他教我发动车子以后，用四档来驾驶。四档可以使车子前进，可是应该依照一档、二档、三档、四档的顺序转进，不可以一下子开四档，车子才不容易损坏。换句话说，想当个调御丈夫，要有当调御丈夫的能力，也能好好教导别人成为调御丈夫。力用这两个字非常重要。想说种种法，对车子的性能不太了解，教导别人的结果，车子本来可以开五年不必维修，因为教的方法不对，车子会走，但是容易损坏，车子的寿命缩短，又因为一下子开四档，一不小心，可能将车子开进水沟或撞上别人。所以要说种种法，必然要具有大丈夫的力用。
因为具有大丈夫的力用，能调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅槃。众生有垢有染，我们都不肯承认。学佛只是归依，参加法会，拜佛，回到家生活中，到底做了些什么，则未加详究。
菩萨很慈悲，最近有件事情，我说出来与大家作个参考。
我们都说大家很精进，努力修行。其实到底修了没？可能连我都没能自觉。发觉别人没好好修行，提醒他，他不见得能承认。最近有某位居士很发心，说念佛堂在建造，我却不向信众化缘，他有能力拿钱来。
这个人看起来，不像是做什么非法行业的人。把钱拿来以后，菩萨就出来对我说：「妳不是说不干净的钱不要吗？他的钱是不干净的。」我吓一跳。叫来这个人，说：「你的钱菩萨不肯要！」他愣了一下。他是公务员，并不是肥缺，也有机会在别人分赃时也分一杯羹，这本来就是一种公开的祕密。菩萨那一天对他说：「你收了他的钱，有一天他可能被抓坐牢。他的钱干净吗？」他当场跪在佛菩萨面前，跪了很久，回头一看，过去的作为错误百出。
以出家来说，我也可以往下堕落，譬如在处理某些事情几次以后，如果我对有所求于我的人说：「你们拿钱来，我帮你们解决问题。」这似乎并无不对。如果常为道场尽心的人，也不可以因为常侍我身伴，就认为自己拥有一些特权。我们只要有一点点被引诱的力量，太容易往下滑了。学佛的最大目的是「离尘垢」，我出家几十年，离尘垢方面仍然有缺失，这不能只求个外表漂亮。能够调伏众生的心，使离尘垢，使众生得到涅槃，这才叫做调御丈夫。不是在电台讲经四十余年，就堪称为调御丈夫。假使每天只请佛菩萨加被，或在佛菩萨前发愿求得如愿，就不是使众生离尘垢，众生不能得到涅槃，这都不算是学调御丈夫。
我们在调御众生，与老师调御学生相同。调御丈夫，能自己与众生都达到零缺点的境界。「或问：女人等亦应化渡，何以独标丈夫？」也许有人问：女人也应该化渡，为什么只说丈夫？在《智论》回答这个问题：「若说丈夫，二根、无根、及女尽摄，故说丈夫。」只要能这么做的都叫做丈夫。二根，指同时具有男女二性的阴阳人，无根是没有生殖器的人，只要能够教化众生，使自己与众生也都零缺点，离苦得乐，将不好的习气与作为都消除，达到涅槃，都可以称为丈夫，所以丈夫包含男、女、二根、无根。换句话说，任何人都只要具有如来的德行，才可以被称为丈夫，只是一个名相不同，其实都是已经圆满觉悟，行为圆满至极。有些人觉知了，觉知自己罹患糖尿病，不能吃高糖分的食品。可是知归知，看到糖果还是要吃。觉知与行为不能如一，这是觉与行都不圆满。觉与行都圆满，才能称为调御丈夫。
从丈夫的定义来看，包含很广泛；在受具足戒中，限定二根、无根者不可以受。原因何在？
所谓二根、无根，是过去的果报。一个五不全的人，想要成为人天师表，佛法规定，身体不健全的人，不可以受出家具足戒，以免佛教受人毁谤，这是形象问题。而丈夫是修行的成就程度，与他出不出家没有关联。因为要一般凡夫不在形象上面执著，很难，所以佛法要求他发慈悲心，不要出家。其实不是佛对这种问题的执著，而是他从众生的执著上考量，要二根、无根的人不要出家，不是说他们不可以了脱生死，不可以成为丈夫。
自己要具备丈夫的力用，才能成为调御丈夫。为什么说「复调丈夫」？没有发大乘心，根本不可能证涅槃；没有众生，哪会有相对的佛？假使认为自己是小学程度，不能教化别人，其实，当时我们可以牵着幼稚园孩童的手写字，也可以拉拔他们过水沟，走过马路，这与调御丈夫没什么冲突。但是我们不可以自我膨胀，小学程度的我们，偏偏爱教高中的课程，自不量力，而且认为自己懂得一切法。我们可能常有自不量力的情况，我们应该虚心的向程度比我们高的人请教，尽管他们也还在摸索的境界，他们也能就真实了解的部份指导我们。
生吃蔬果，我试验一段时间，觉得这是很好的饮食方式，我才会对别人说：「你怎么不试试这么饮食，每次稍有感冒就去看医生呢？」我亲自体会过，得到利益了，才能这么教别人。假使我没亲身体验，随便看些书就要教导别人，这作法不对。如果我学会了加减乘除，很确实的学会了，就可以教导不懂加减乘除的人，至于遇到其他高深的数学，我们就老老实实的说：「我所了解的地方，仅止于此。你所不懂的加减部份，我懂了，我可以教你这一部份。」
我们要有大乘心，自己所确实了解的地方，花些时间好好教导不懂的人，使每个人都懂得。
而力用作何解释？力是具有能力，用是某种能力所及的作用，有这个能力，才能做那种工作。譬如我们会种花，结果人家的花快死了，我们也不肯动手拯救，也不肯教他们，这只是有力，没发挥功用，没发挥力与用。不过，也不要抹煞某些人。刚才说的「好为人师」才是关键，自己不清楚了解因果关系，却认为自己已经了解了，随意对别人解释起那句话来，还认为这是方便渡人。这是错误的，很要不得。
台湾曾经发生过一件事情。云林县虎尾镇的某某寺，原本是个出家人的道场，因为信徒少去了，就改变为鸾堂，以为这样引信徒进门，然后教以佛法。糟了，以后竟然以扶乩闻名，无法改变到正法路上，住持发觉情况不对了，请法师到寺说法，有些信徒竟然假藉喝酒，拿着扁钻要杀那位法师。要用方便法度人，这方便法也要正确。