七、无上士
「无上士」的「士」是人。许多人将佛神格化，这样不对；将佛当成神，将菩萨也不看成人，这都不对。
我初学佛时，看到佛、菩萨像，认为人之中没有佛与菩萨，因为佛和菩萨与人的层次分隔很大。这种观念，可能初学佛的人都会产生。甚至每当听人家说某某人是菩萨，我们会说：「他只是个人，怎么可以称为菩萨？」其实菩萨也有小菩萨，真真实实发了菩提心，开始修菩萨道，好像是个幼稚园的菩萨行者，直到等觉菩萨行者，已经与佛相去不远了，通通叫做菩萨，这中间有五十个阶位，其实何止千百万个阶梯哪！譬如平时我常发脾气，现在开始发愿只说柔软语，这也可以称为菩萨，因为已经开始少给人烦恼了。以前我爱胡言乱语，人家说话时爱插嘴，使人烦恼，看到我就害怕，因为人家的好话常被我误解。现在我们发愿修正它，向着觉悟的道路走，直到无上士。已经没有比无上士还高的阶位，就是成佛了。
无上士是不是只有释迦牟尼佛？或者怀疑释迦牟尼佛已经是无上士，怎么还有阿弥陀佛或其他佛比他还高？无上是极致，每个人都可以达到，达到这个极致，就称为无上士，并非只有释迦牟尼佛可以称无上士，也不只阿弥陀佛才可称为无上士，只要我们做到零缺点，没有负作用，不让众生起烦恼，不使众生受痛苦，都可以叫做无上士。
各方面都做到零缺点才称无上士。八万四千烦恼里面，减一个烦恼，就有一分向着觉悟前进，就可以称为菩萨。将八万四千烦恼都了解到极致，如果还有一点点尘沙无明，譬如十万平方公尺里面还有一点沙子，还不能称为佛。任何污染与无明都没有了，才可以说它完全干净（无上清净）：佛。如果一个人其他都很好，只有煮菜被嫌弃，我们还不圆满；擦桌子，被嫌弃了，我也不圆满；说话被嫌弃，我也不圆满；椅子放地上时，用力一丢，或慢慢放下去，但是发出一点点声音，也不圆满。总之，任何事情都做到没有缺点，才能叫做无上士。
刚才我就说过，表扬任何人，要将他最好的方面表扬出来。譬如《普门品》说，供养观世音菩萨，胜过供养多少多少的什么圣者，岂不是观世音菩萨最好？说到普贤菩萨时，又说其他菩萨的大愿都不及他。这就是将他们最好的地方拿出来表扬，作为代表；希望大家跟随阿弥陀佛言行时，我就向大家说，世间上找不到像阿弥陀佛这么好的。佛佛平等，每一位佛都是零缺点，阿弥陀佛可以称为阿弥陀无上士。听到某佛某方面好，会以为其他的部分他没做好，其实，到达无上士的程度，他的任何方面都零缺点。
今天教我们追随阿弥陀佛，明天教我们追随药师佛，后天教我们追随弥勒佛，大后天教我们追随世自在王佛，跟来跟去，最后不知道该跟谁学习。其实，你所追随的人很好很正确，只要追随一个就对了。假如我对你说：「你跟随黄金库某某居士走最正确！」对呀！他要到寂光寺，跟着他走，就能到达你的目的地寂光寺，跟着他走就是最正确的。又一会儿，这位居士不在场，我对你说：「你不要跟随别人，跟随某某人最正确，因为某某人可以带你到目的地。」如果你们住在台北，我对你们说：「你们在台北跟随某某人最正确，他常常到寂光寺，跟着他走绝对不会错。」大家都要达到清净佛性，跟随那些完全没缺点的佛陀，跟谁都完全正确。换成我的话，乱带路，也许遇到死巷走不通了，还得倒车回来。我经常这么想：「这条路也许可以走。」一走进去，开车的师父说：「师父！没路了。」必须开回头了，本来一个小时会到达的地方，我们开了两个半小时还没到。我们众生都喜欢跟随那种爱出锋头、假装很行的人，乱带路、乱走，真能老老实实带路的人，我们偏偏不肯追随。追随阿弥陀佛走，要到清净觉悟道上，最直最好走的路就是念佛，每个人念佛，就能很快到达目的地，是径中径又径。有人认为这么容易到达没意思，偏偏要左转右弯，到处去参观。在这里说说玩玩还可以，生死路途不要弯，生死路真要玩，乱转乱弯，如果玩到半途没汽油，走不回家，就麻烦了。众生喜爱学这学那，认为有意思，只有一句佛号念到底很无聊。结果为了有趣，将自己切要修行的时间玩掉了，迷惑，不能了生死，轮转在六道之中，这是很危险的。如果在出发地点追随该地的熟门熟路的人，不同地方的人追随不同的人，都能顺利到达想要到达的目的地。大家绝对不要以为我说某人带领比较好，可能某某人带领比较不好，其实，你住在甲地，我一定告诉你追随甲地某某人最好。道理如此，并不是哪一尊佛最好，其他的佛不好。说到阿弥陀佛的光明最胜，地方最好，寿命最长，这只是将阿弥陀佛的特点说出来，并不表示其他佛不如他。
这里说到人中最胜，在人之中他已经最殊胜，称为无上士。《涅槃经》曾说一个譬喻：人之中，头最高，与手、脚不同。头不只是最高，当脚断了一只还不大要紧，手断了一只也不大要紧，甚至手和脚全没了也不大要紧，一旦头没了，一定活不下去，假如没头还活着，就是天下大奇闻。这比喻著佛是三宝中最尊贵、最上，佛与法、僧不同。其实，法本来就存在，只是我们没发现这样最对而已，并不是有佛才有法，佛能够将法了解到最极致，讲到最极致。有这些法，佛能觉悟，我们不能去觉悟而已。
僧也跟随佛学习。现在有很多出家人，包含我在内，有时会假装很行，胡乱说法，说了以后，发觉说错了，想解释却没机会，想收回那些话也不能。佛亲身体验以后才教我们，绝对错不了。
佛的觉悟到了极致，明行都已经足了，当然就是无上士了。
《涅槃经》又说：「有所断者，名有上士。无所断者，名无上士。」有所断，就是还有不好的习气要断除。有些人说他会说脏话，现在十分钟才说两次，以前一分钟说三次，虽然进步了，仍然有所断，仍然有进步的空间，不能称为无上士。还是有缺点、有烦恼、有不明白的地方，就不能称为无上士。
以前我刚开始学佛，有一位居士与我聊天，我说我的肚子里没学问，缺少东西，他说：「无学才好，如果还要背著书包上学去，还有所学，还没到达究竟，妳如果已经无学，不必再学习，就是每种事情都会了。」有所断，还是凡夫，无所断，才能叫做无上士。
《会疏》说：「业惑净尽，更无所断，于三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号无上士。」业是有所造作，惑是心中不明白，是无明。业与惑都没了，不必再断除业与惑，在三界天人凡圣当中，已经是最好的。如果有十个人同时做得到这一个境界，这一世就有十位佛，假如这里坐着的每个人都到达这个境界，这里就有几十位佛。可惜我们都还会转弯路旅游，还是会有处理错误的情形，还没能成佛。
我未出家时，有位法师对我说：「李小姐！我说妳是佛，妳承认吗？妳如果承认，我马上向妳顶礼。」被那位法师这么一说，我头晕了。我说：「如果说我也有佛性，我承认；如果说我是佛，我不敢承认。」他说我不敢承认我是佛，我没勇气，不敢承担。其实这话是错的。在一大堆金矿里面混有砂子、石头与污秽，不可否认，里面有金沙，如果能将其中九百九十九车的杂质去除，剩下一车的金质，它就是纯金。台湾有金矿，因为去杂质的工作成本很高；花莲那里有河流，里面含有金子，大家都懒得去筛取纯金。其实，每个人都要努力地将性命中的杂质去除，如果不肯将杂质去除，黄金永远不能显现。人家做了，一天所得的黄金卖得三十几元，也可以拿来买一条苦瓜吃，可是我们都不做这个工作，就永远得不到黄金的利益。所以说我们有佛性，将来我们可以成佛，这种说法我们可以承担，但能承担并不等于我们就成佛了。
现在有很多学某种法门的人，说他们要学习的是即身成佛。这非常危险。可是他们很骄傲，每次看到净土宗的行者，就说：「你们学习那种法做什么？几辈子也成不了佛！我们持咒成就，今生就成佛了。」我曾经看过两位法师，真正是这样，他说：「某某人，妳还是来学这个法，我为妳灌顶。」我说：「头顶上怎么灌？」他还说他每天拜佛要拜十万大拜。他们真的天天去大拜，拜的地方，下面是存放骨灰的塔，两个人每天拿几个馒头就去那里拜。拜到后来，两人都患胀肚子的毛病，胀大到受不了，后来才知道肝有了毛病，没几年才在中年就往生了。这两位修行人要走的时候，都非常痛苦。其中一位才三十几岁，两位法师都非常有才华，但是因为执著即身成佛，每天猛拜，没有体悟佛法，在日常生活行住坐卧中实行，才有这样遗憾的下场。
我们确实都有佛性，包括你我，包括现在正在地狱受苦的众生，大家都有佛性。堕在地狱中的人，好比金砂里面加入许许多多垃圾，本来筛选几畚箕，就可以得到一些黄金，因为垃圾加入许多，结果取不到黄金，反倒是加入更多垃圾污秽。人道中的我们，有些许聪明，有时候知道扫无明扫尘埃筛去杂质，有时候自己不能把持，又丢进垃圾，因此永远不能使佛性显现。那两位法师太有自信，以为今生立即可以显现佛性；真正有成就的人却不自夸，到走的时候，人家才发觉真有本领的人走了，想亲近也已经来不及了。这种人表面上看来不起眼，再平凡不过，我们都认为他是凡夫，没什么了不起，不肯向他学习。他凭什么教人家怎么走路？怎么坐？眼睛不可以怎么？其实他只是将平时容易疏忽，有失威仪，或使众生烦恼的行为说出来，警惕大家改进而已。以眼睛的威仪而言，瞪眼或斜视，使人家觉得讨厌是必然的，可是有人被劝告时，会反驳说：「你管我！我的眼睛就是要这么看人！你不要看我就好了。」这样的想法与行为就错误了。
有一次，有一位游遍全世界的旅行家，他有两位朋友想出国旅游，那时候已秋末冬初，一位想去新加坡、马来西亚旅游的朋友说：「你说我该带一些凉爽的夏天衣服，对吗？」这位旅行家说：「对！对！记得带几件薄衣服替换喔！」（因为东南亚长年温度都在摄氏三几度）另一位朋友说：「你叫我要带几件御寒的夹克和大衣吗？」这位旅行家说：「当然当然，否则你会受不了！」（因为这位朋友是要到冬天有时候会下暴风雪的东北亚∣北海道，气温有时到摄氏零下六、七度至十度）一位从来没有出过国的朋友就问这位旅行家说：「他们两个一个说要带薄衣服，一个说要带厚衣服，到底哪个对？」旅行家说他们都对！这个从未出过国的人还是满脸狐疑，而旅行家却了然于心，而且绝对不会指导要去热带地区的人带冬天的衣服，更不会叫去寒带地区的人带冬天的衣服，当然也不会建议照台湾的天候准备衣服就可以了。
《智度论》说：「涅槃法无上，佛自知是涅槃，不从他闻。亦将导众生令至涅槃。如诸法中涅槃无上，众生中佛亦无上。复次，持戒、禅定、智慧，教化众生，一切无有与等者，何况能过？故言无上。」涅槃就是要了生死，了生死就要做到零缺点。譬如我和某人相处，平时我都很照顾对方，某天他自顾自享受，却不照顾我，若因此而生出烦恼，放不下，这就是还没了生死。所谓了生死，就是不再生死轮回。怎么能不再出生？我们造作了业，必然被业牵引来出生。但是，死是臭皮囊死，我们的心真正如如不动，你吃就吃，我不动念，他大吼大叫，随他去，我也不动念生气，能够完全不起心动念，就是佛的境界。众生在那里争论不休，这个对，那个不对，这个人好，那个人不好，佛都不起念时，到底要说佛是对还是不对？过去有个弟子问师父：「师父，我这样对吗？」师父说，「你对！」另一个又进来，说：「他说那样应该不对，我这么说才对呀！」师父又说：「你对。」后来他的侍者问：「到底哪个对？」师父说：「两个都对。」凡夫一定觉得很怀疑，因为佛的心都已清清楚楚的明白。涅槃法无上，佛对世出世间的一切都已有正确的了解，自己知道是涅槃，不需要别人印证，也不必听人家说。所以对别人的疑问都能正确的回答，因为我们不知道，所以要从别人那里求得印证，甚至于对两个不同的疑问认为都对，更不能明白。佛了解自己做的已经到了极致、圆满，而且他能引导大家做到这个极致、最圆满的境界，这等于是所有一切法中，涅槃最高无上。
涅槃是不起生死念。我们一念之间，说这花很漂亮，可是茉莉很香，玉兰花更香，一念之中生死不断。你喜欢的茉莉花被拿走了，你起烦恼，虽然茉莉很便宜；你想坐的椅子被坐了，拿别张椅子让你坐，你也烦恼了。念头的生死，念头起起落落最是可怜。
众生指十法界众生，众生当中，佛就是最高无上。这位无上士，他持戒，他的禅定，他的智慧，乃至教化众生的能力，没有人能比得过他，没有人能超过他，所以说是无上士。