佛经的研读与一般课程不同，无法有个固定的进度，总要清晰了解意义才可以往下研读。所以我讲经四十年了，经常是费了很久时间讨论相同的问题，希望大家确实了解意义，这比死硬的规定进度还好。以前很可怜，读书或听讲经，法师讲完了我还是弄不懂意思，自己摸索多年。现在就用我个人的感受，将经文的意义说出来。假使我只是依照书本来读出﹁如来十号﹂的意义，这没多大意义，我能读，你们也能读，只是稍作解释实在不可能明确的体会十号涵义。
只明白「如来」二字够吗﹖容易吗﹖其实「如来」二字包含着整部藏经的所有涵义，佛四十九年说的法只是「如来」二字，也是「应供」二字，要做到如来，要做到应供，需要注意因和果，怎样才能如来﹖怎样才能应供﹖怎么才能正遍知﹖说的是如来二字，其实也要讲因果。
一、如来
很多人平时念佛，尤其在晚课会念到「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊」。老实说，我学佛的第一年就开始跟随做课诵，早晚都做，对于如来、应供、正遍知等等十个名号，能够像孩子念三字经一样，念得滚瓜烂熟，可是每次找寻如来的意义，对于书中的解释真是越钻越进了牛角尖，不能真真实实的体会，所以自己开始慢慢思索：为什么称为「如来」﹖十号里面有的是以他本身的修为：报身来立名。三身有报身、应身、法身。什么是法身﹖就以医师来说，将内科、外科、妇产科……等都已了解清楚，我们看到医师还是跟一般人一样，两个眼睛、一张嘴、两个耳朵、一个鼻子、两只手也都各有五只手指头，可是他于医学上面对人体的生理构造研究得很透彻，有很深的造诣，才被称为法身。有人鼻塞咳嗽，他知道可能不是感冒，罹患的或许是别的严重问题，鼻咽癌与感冒完全不同，病症却又相似，会判断错误的是我们凡夫，能够立即正确判断的是具有法身的人。我们各有法身吗﹖「某人真有奇怪的本事，刚才看冰箱已经找不到菜了，没多久他竟然煮出一道美味来。」他对烹饪法了解很清楚，现有的菜虽不多，他却能够调配几道菜来煮，调配出很好的菜色，这是他的法身。这个法身是因为天天去学习所得的果报；医生会了医术，能为人诊断病症，为人治病，然后开诊所或到大医院服务，这时的医师是应化身；研究医学到了学士或硕士乃至博士学位。有了学位，就称为学士、硕士、博士的报身，这是现应化身，如果是学士能为人治病的范围较狭窄；到了博士学位，对于生理、病理各方面就了解得更清楚，跟学生的程度相差更多，所以换句话来说，煮菜的人也有法身、报身与应化身，因为他知道煮菜的方法；做裁缝的人也有法身，不论绸布、牛仔布或帆布，都了解布质剪裁的方式，这是有了法身；每个人本身就具足有法身。具足有法身从哪里来﹖各行各业的人尽量从事研究，就有成果，所以他的医师身分、裁缝师身分、烹调师身分……等都是报身。什么叫做应身﹖学会以后，将它应用到众生身上，就是应身。现在如果社会上某些公司、某些部门欠缺某些人才(就是具有法身的人)就登报征询医师、设计师、理发师、美容师……等，然后就有具有这些才能的人(有报身的人)来应征，一旦被录取，他就成为医师、设计师、律师……等，去执行他的工作，这就是应身。以前我不能了解，慢慢倒映到日常生活中就了解。
说到如来，这是以我们的立场看佛才称为如来，站在我们的立场看那位向我们讲经，领导我们修行的人。为什么称做如来﹖如来的后面还有一句「如去」。例如：女孩子在高速公路休息站上洗手间，口袋没卫生纸，上小号还不要紧，如果本来要上小号，进去以后临时起意而上了大号，不敢出来了；假使有人发觉她进去太久了，想到她可能缺卫生纸不敢出来，就将几张卫生纸递进去，她顺利的解决问题，出来了，说：「妳真是菩萨！我在里面想不出怎么办的时候，妳正好伸出援手，太感激了。」及时给与需要的人东西，这是观察入微，能够知道他的需要。有些孩子一直哭泣，他的父母亲不明白孩子哭什么，家里样样都有，都可以给他，还在哭泣是什么缘故﹖其实孩子可能因为没伴侣而哭泣著，只要坐在他旁边看着他玩，说：「不要紧，爸爸在这里陪你，妈妈在这里陪你。」孩子心安了，就不再哭泣了。父母亲是孩子当时的如来。在孩子还小需要我们的时候，我们陪着孩子维护他、照顾他、牵着他，到不需要再牵着孩子的手时，就可放手离开。
如来与如去相当重要。当别人需要我们时候，我们立即参与，当别人不需要我们，我们还要一直参与，反而让人家觉得绊手绊脚，很烦人。该消失的时候，我们能够立即离开，不出现在他们的眼前。金刚经说：「如筏渡者，筏尚应舍，何况非法。」渡河时候非常需要一艘船或竹筏，渡过了淡水河，进入台北市区，驾驶著一部宾士轿车，后面还要拖着刚刚协助渡河的功臣──船或竹筏吗﹖如果我们以为船或竹筏不应该放弃，否则再度渡河就没办法了。其实，三年里或一辈子都不会再过那条河流，那再拖着船做什么﹖上岸了，不该再拖拉着那艘船，这就是「如去」。
如来，每个人都可以做到。对人观察入微，非常体贴，对方很口渴时，给他一杯水，太好了；假使他已经灌了五六杯茶了，我们再拿着一斤一万元的茶泡给他喝，他喝不下了要等一下再喝，我们却硬要他趁热喝，这就错了。处理每一件事情都有正确的方法，具有智慧，我们就是如来。当人家很需要某些东西时我们适时供应就叫如来，比如如果人家需要的是药，而我们却给黄金，就不能称为如来。如来是以我们的立场看对方，看释迦牟尼佛，看阿弥陀佛；阿弥陀佛是不是阿弥陀如来﹖如果我们欠缺优美的环境，他为我们适时提供出最好的环境，他所提供给我们的正是我们需要的。所以，如来是以我们的立场来看教化我们的人，称他如来。
「如过去诸佛所说不变」就是说照过去诸佛所说的一种，完全没有改变，怎么不变﹖诸佛讲的是在人家需要的时候给与，包括慈悲二字都是如来。需要拔苦的时候，真正在那个时候拔除对方的痛苦，别人需要快乐的时候适时给他们快乐；但是不需要的时候，譬如已经吃得很饱了，还硬要对方吃下两颗馒头，就没做到「如去」。如来的后面要加上「如去」，一般人都不了解如去。孩子吃豆浆就够了时，还要他一天喝下几杯牛奶，错了。以前维他命是贵族吃的，家里有能力买维他命，规定一天只能吃一粒，却给孩子一天吃三粒，已超量了，孩子中毒了，不只不能让孩子健康，反而把身体弄坏。所以如去就是做事情非常适当、适时、适量。该给就给，不该给就是不该给，这才是「如来、如去」。能确实去做，就是没有改变。
一个医生学成行医时法身、应身、报身三身具足；谈论他对于某一科很精通，这是说他的法身；说他得到医学士学位，或硕士学位，或博士学位，这是说他的报身；说他几点到几点为人治病，这是应身。三身的分别要看讲的人当时的立场而定，其实佛是法身、报身、应身三者具足，佛没有具足法(身)怎么能显现应身﹖报身是果报修行后的证果，一个人所学多少，程度差别，报得不同。所谓小学毕业，中学毕业，这就是报身。
如来在我们非常需要的时候会适时给与我们所需，甚至让我们无所畏惧，如同观世音菩萨是施无畏者，我们加以称赞如来和菩萨，以后看到某人孤单无伴时，我们会说：「某某人别怕，我来和妳作伴！」因为主动与人作伴的人被称赞了，我们自然会想向他们学习。例如现在研读「一百分妈妈」，每个人将自己做的说出来，我们将每个人做的好方法经常拿出来称扬，这也是一种修行，是一种德。
人家需要时候伸出援手给与所需，这是如来；但是给与时心动了，有做了布施的想法，可是有分别心，产生众生相，这就不是如来了，因为已经执相。他已经在做着，但是不著这种相，众生需要就给与，没有谁我愿意给予，谁我不愿意给予的分别心，而做了以后却如同未曾给与一样。又回到很清净的心境时，他也不认为很清净，他不著任何相。他不是不做善事，去做，但是不着相。
这是以佛本身来说能够如如不动，书里头也作了解释，这是以私人来说。「我帮某人看家，帮他洗了两个碗，大家不肯清理垃圾桶，都是我清理的。」有这种种执著的念头就错了，看到垃圾桶脏了，清理干净后就没把这件事情放在心上。或许你会帮某人做了某件事，但在你需要他帮忙时他却袖手旁观，你也不为此起烦恼，因为这些事情如同镜子里面的影像，只是因像所生，所以根本不用计较，佛的智慧怎么被称为「大圆镜智」﹖请问圆镜里面有没有东西﹖镜光本净，镜里面没东西，拿来一个杯子来照镜子，镜子里有没有东西﹖有，杯子拿走了，镜子里没有杯子了，如果还有杯子，就不可能再照见其他东西。我们再拿块抹布到镜子前，镜子又照出抹布。佛的心里就像大圆镜一样，本来就空空无物，一切都是镜中的影子罢了！
佛能够成为如来，就是帮忙过需要帮忙的人以后，他不常常挂在嘴边。我们凡夫已经发心向佛学习，今天热心帮人，明天也热心帮人，起初一切都不计较，如有人需要他帮忙，不管钱或物资，他尽力去帮忙别人，从来不计较；但是有一天他的钱花光了，又没有房子住了，找以前曾经帮过的人援手，大家却都不肯招待，他护持别人十年，一旦他没钱了，大家都怕他，亲戚朋友与兄弟姊妹都怕他，怕他向他们借钱，这时候他的心如果还没动摇，他没有烦恼。如果他会起怨恨心说：「以前他们欠缺时都来住我这里，要的东西都在我这里拿，等到我没钱时，你们看，他害怕我了。」他有这种想法，他就不是如来。如来是无论如何付出，心都不会动摇；自己遇上困难，别人都不理会时，他的心也不动摇。人家需要的时候就给与，自己没有那些东西就无法给与，不论给或不给他的心都不动摇。凡夫与圣人的差异就差在这一点。前几天有个人向我说她住在某某地方，小叔回家乡都住她那里，现在她先生去世了，没钱了，小叔们看到她就害怕，宁愿住在汽车旅馆。她心里很怨叹：「我做了这些，他们做的又是那种事情，差太多了吧！」当然以别人来比较，她做的算是很好了，但是心还有痛苦，对待别人好，别人对待她不好，她还有烦恼生出来，着相了。如来是就个人来说，不是对待别人能够如来如去，是自己对于别人要有如来如去的心。不论帮人家多少忙，天底下的人后来连理会都不理会我们，却能想：「没关系呀！本来就是那时我有这个力量，所以帮忙他们。」这个如来才真正是如来。如同某居士说的，个人方面要如如不动，在飞黄腾达时候如如不动可能很容易，有几千万元，捐出一两百万元，不必计较，但是在自己没钱，甚至负债时候，还能够对于过去所行的善行未受到接受帮忙的人帮助还要如如不动，例如亲友有东西好吃，剩的不肯布施给我们，还拿去倒掉，我们的心也不生出怨叹，心中一点点痛苦也没有，这真正是如如不动，才见真工夫。
有人曾问到佛的十号，后面的注释算计却有十一号，如来特别挑出来，世间自在王是一个号，底下共有十个名号，合起来有十一号，不知道是什么原因﹖另外说世间自在王是别号，如来以下十号是通号，通号就是对每尊佛的尊称，不限于释迦牟尼佛，这个别号是什么意思﹖
譬如学校里头有二十位老师，都可以被称呼为老师，老师是通号。林老师、王老师、卢老师、张老师这是对某个老师的个别称呼，别号。释迦牟尼佛可以称为佛，药师佛也称为佛，有时候我们称呼「药师琉璃光如来」。为什么称为如来﹖如来与佛相同。卢博士与卢医师其实是同样的人，只是称号不同而已。如来的十号是以他与我们常人不同的长处来称呼，共有十种。怎么有十号﹖老师的小孩子不称呼他为老师，一定称呼为爸爸或妈妈，他弟弟不会因为哥哥的儿子称呼爸爸，就跟着叫他的哥哥为爸爸，一定称呼他为哥哥，哥哥的学生一定称他为老师，父母亲不称哥哥为老师，叫的是儿子或他的名字，十个人在十个角度来看他，有十种不同的称号。佛为什么有十个称号﹖就是佛对任何事情都了解，就称佛为「正遍知」；如果以福报来看，称佛为「应供」，他以前修的福报很多，现在人人都对他很好，有什么好的东西都恭敬供养他，所以称为应供；佛对事情了解得清清楚楚，也做得非常圆满，知行合一，就称佛为「明行足」讨论任何问题时发觉佛都了解，还确实做出来了，就有「明行足」的称号，像现在研讨的「做一百分妈妈」，我们了解了，可是做到了几项﹖也许只做到了一点点，了解了一些道理，行做的更少，不足，就不能称为名行足。十号是以十种不同的角度看佛，拿十种不同的称号来称呼佛。