大家比較熟識的菩薩，觀世音菩薩、大勢至菩薩乃至文殊師利菩薩、普賢菩薩，都現在家相，只有地藏菩薩現出家相。我們常聽一些反對出家的人這麼說，父母將我們撫養長大，子女應該在家裡好好奉侍父母，怎麼可以長大之後跑去出家，豈不是很不孝呢？其實出家人遠離俗家，並非放著父母不加照顧，只是遠離世俗更加能夠專心修道，等到有了成就，更能夠報答父母養育的恩惠。
過去蓮池大師有七筆勾，就談到「恩重山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。」父母養育子女長大的恩惠如山那麼高，即使今生裡頭，父母冷了，我們拿較好的衣服讓父母保暖，餓了，拿較好的食物來孝敬父母，乃至體貼父母，帶他到處走走，時時讓父母歡喜，父母死後我們用很多很多的東西，甚至以三牲來祭拜，也無法報答父母養育我們的恩惠的千萬分之一。佛經說即使我們一肩擔父，一肩擔母，經千萬劫，父母在我們身上大小便利，我們還都細心的照顧，也無法報答父母恩惠的千萬分之一。所以，過去的祖師，乃至我們所知道的目犍連尊者，他們在出家成道之後都報答父母恩惠。目犍連尊者得到阿羅漢果之後，有一天入定觀察，知道母親在世時做了一些不如理不如法的事情，可能不在善道裡，觀察之後，果然母親墮入餓鬼道中。他設法救拔母親。這就是盂蘭盆節的由來。出家人三個月中結夏安居之後，到那一天可以自由活動，名為自恣日，也是佛歡喜日。在這一天，為了救父母而布施供養，以這些人修行證果的功德來回向給父母親。目犍連尊者如佛教導的，將他的母親救離了餓鬼道。釋迦牟尼佛證了無上道之後，最初就為父親淨飯王於迦毘羅衛國的王宮裡說法，最後入涅槃之前再為母親摩耶夫人於忉利天宮裡說法，使雙親都能證得道果，以此報答摩耶夫人生他，父親養育他的恩惠。
大方便佛報恩經說：「如來以正遍知，宣說真實之言：為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭目髓腦，國城妻子，象馬七寶，輦輿車乘衣服飲食，臥具醫藥，一切給與。勤修精進，戒施、多聞、禪定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」又云：「菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣服飲食，房舍臥具，乃至身肉骨髓。—–以此因緣，自致成佛。」什麼是正遍知？所有世間的一切道理他都了解得很清楚。一般人所了解的往往只是片面的。現在醫學很發達，發明某種藥物可以治療癌症，可是將癌細胞殺死，健康的細胞也被殺死，癌症治好了，健康也受到極大的傷害，身體越來越衰弱，所以這不是正遍知。研究一種東西，可能有的可以利益某一部分的人，其實傷害比利益大得多。有些工作辛勞的人，為了提神醒腦，嚼檳榔、抽煙，當然一時間很有精神，可是對身體健康造成很大的傷害。一般凡夫所看的並非正遍知，而佛所知的是正遍知，他為眾生宣說真實之言：真實的道理。我們為一切父母的緣故，常行難行的苦行，一般人做不到的，佛能夠做得到。難捨的也能捨，一般人無法捨的頭目腦髓、國城妻子、象馬七寶、輦輿車乘、衣服飲食、臥具醫藥，一切給與。一般人捨不得給人的，修行的人都肯給人。
從簡單的來說，大地震使很多人的房子倒塌了，沒衣服可穿，沒被子可蓋，乃至受傷的沒藥敷救，我們願意布施衣物、藥劑、食物，可是要我們捨身軀，有的人就沒辦法了。例如那個人需要一顆眼睛，你願意好端端的人捐出一個眼角膜嗎？甚至有的人罹患血癌，需要同型人的骨髓，我們願意捐出來嗎？某人對社會很有貢獻，我們願意捐腎臟或心臟給他嗎？不久前有個醫生看到台灣人吃米糠油，多氯聯苯中毒就是這位醫師來發現的，因而救了許多人，但是他的心臟有毛病，要大家捐出心臟，大家都很考慮，活人捐了心臟命也就休了，怎麼肯捐心呢？如果需要我們的頭，我們大概也都不可能捨。或許要問真有需要我們整個頭顱的情形嗎？一個國家的老百姓因為強國侵犯，所有國人都將要被殺死了，假使將我們的頭奉獻出來，他們就不會殘殺國人，這時候我們願意捐出自己的頭嗎？甚至他身為國王，人家要我們的國城，要霸佔我們的妻兒子女，或者要我們的礸石、珍珠、瑪瑙等等，我們願意給人嗎？我想，一般人都不願意。但是一個修行者，這種人家不能捨的，他都肯捨，因為這是為了要救自己的一切父母。
此外，精勤的修精進、布施、持戒、忍辱、禪定、智慧，乃至具足一切萬行，精進不休息，心都不覺得疲倦。這麼做著就只為了孝養父母親，知恩報恩的緣故，要迅速成就阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。又說菩薩在無量阿僧祇劫，孝養父母衣服、飲食、房舍、臥具乃至身肉骨髓，以此因緣自致成佛。菩薩在無量阿僧祇劫，無法計算的劫數當中，孝養父母，給衣服穿，給食物吃，給房子住，甚至給他舒適的床舖睡覺，乃至需要我們的骨肉腦髓，我們都願意如此孝養父母。有的人因為父母肝臟不好，就將自己的肝臟捐給父母，腎臟不好，他也願意捐一個給父母，父母需要他的骨髓，他願意抽給父母。做了許多孝養父母的事情，以此因緣而能夠成佛。在佛經中這麼明白的說了，可是一般世俗的人不明白這種道理，誤會出家人不孝養父母親，甚至錯誤的認為佛教不講孝道，真是大錯特錯的誤解。佛經當中談孝道的有很多，這部地藏經就是最好的代表。
因為上述的原因，我特別為大眾講解地藏菩薩本願經，在這部經中有很多地方談到孝道。先是佛陀上昇忉利，為母摩耶夫人說法報答親恩。次則地藏菩薩前生曾為婆羅門女和光目女，拔救慈母於地獄道和餓鬼道之中，因見到地獄的罪苦眾生，受諸楚毒，由是發宏願：眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。他這些偉大的願力，都是由於要救度父母親才發的。
今先通釋「地藏菩薩本願經」這個經題名字。
古今一般講經的法師，在未講到本經正文以前，先來一番談玄說妙，名之為懸談，或者叫做懸論。即是在未開講經文之前，首先將全經的內容概括地向聽眾敘述一遍，或者加插一些玄妙的理論，使聽眾在未聆聽經文之前，先領會全經的概況。
這種經前懸談，各宗因所依所判的教典不同，故所立的名目也各異。平常一些法師講經，多用天台宗五重玄義解釋經題。五重玄義，玄者微妙難可思議，意義很深，使我們先有個概略的了解。五重者：一釋名、二顯體、三明宗、四論用、五判教相。以前聽經，大概都很快的進入經文，經題簡單解釋而已。現在應該明白經題，也能約略的知道這部經所指。
名是假名，所有一切法本來沒有名，但是諸佛為這些法安立一個名。煮東西有很多方法，我們說這是炸的，那是煎的，煎與炸不同，油較少量，有的是水煮的，煎、炸、煮都是假名。假名之下，必有實體，行者尋名得體。譬如東西端出來了，我們知道這是炸的，那是煮的，另一種又是煎的，我們由這個名可以得到這些體。宗是宗旨，好比車子是一個名，小轎車或大遊覽車或卡車都是名，卡車有卡車的實體，遊覽車有遊覽車的實體，腳踏車有腳踏車的實體。車子有它的實體，目的是用來載人，載三、四十個人，要用大遊覽車，要載四個人，騎腳踏車不行，要開小轎車，甚至要運送更多的人，需要火車，火車有火車的體，船有船的體，飛機有飛機的體。我們要飛機、火車、腳踏車的目的為何？要用來載人。有了車子，沒有宗旨，車子根本沒有用處。有主旨，我們才能夠了解體。譬如我們家裡只有兩個人而已，買一部小轎車來開就好；生了兒女，父母也接過來同住，一家有八口，出門就要開著廂型車，一次可以載運九個人。要買某種車子，因為它具有適當的功用。功用有的是一種，有的有無量的功用，不離本宗，因要作用才明白買它的宗旨，功用現前，作力有深淺，則判歸大乘、小乘、權教、實教等相。是名經題解釋的五重。
這部經的題目，佛自己說它有三種，一個叫地藏本願，一個叫地藏本行，一個叫地藏本誓力經。現在即用第一個為經題。
古時大德解釋經題，有七種立名方法，都不離人、法（道理）喻（譬喻）。有的是人法、人喻、法喻（複三）、或人法喻（具足）、或人、法、喻單立名。以人立題者，如阿彌陀經。阿彌陀是印度話，翻譯成無量光，即見性悟道時，其光明無量。阿彌陀又名無量壽。每個人了解道理時，知道法的本來是不生不滅，永遠常住於世間，法壽無疆。人即是法，以人立經題。以譬喻立題者，如梵網經。時佛觀諸大梵天王網羅幢，就為大家說無量的世界，如同網孔，一一世界，各各不同，別異無量。佛教門也如是，每一世界的教育也各不相同。菩薩到無量世界，親近無量諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱為大家所普聞，方能成佛，所以譬喻也是法，因此有的經以譬喻立題。以法立題者，佛將所得到的法，為大家演講，如般若經、涅槃經、方等經等等，都是以法立題。大方廣佛華嚴經，是人法喻具足的經題。
地藏菩薩本願是這部經的別題，因為地藏菩薩本願六個字與其他的經典名稱不同，而每部經都名為經，經字是通題。佛說阿彌陀經、大方廣佛華嚴經、楞嚴經、法華經，都稱為經，經是通題，其他的經也都叫做經，不只地藏經才說是經。別題又分人法，地藏菩薩是聖者，是一個出世間聖人的名。本願是法。前面說過，本來這部經佛就說有三個名：地藏本願、地藏本行、地藏本誓力。現在唯獨將第一個名地藏本願拿來作為經題，因為有這個願就要實行，實行之後才能夠有拔濟眾生的力量。舉本願一名，就能夠將地藏本行與地藏本誓力二名都包含著。人名又分通與別二種，地藏是別名，菩薩是通名。觀音菩薩，觀音是別名，菩薩是共有的稱呼。陳先生、林先生、王先生，先生是通稱，陳、林、王是個別的。先解釋地藏菩薩這個名。
地即土地。地有土，地有十甲、二十甲、千甲、萬甲，其實地具有七種意義：第一能生義。土地能夠生長一切生物，一切植物等。人、老虎、牛、羊、駱駝等一切生物，都依土地而生長。不但動物類，植物也都種植在土地上。我們愛吃茼蒿，若無土地種植，茼蒿怎麼能生長？我們愛吃芥菜，芥菜也要在土地上生長。我們要種樹木遮蔭，也要將樹木種植在土地上頭。所有小至草，大至樹木，完全都要依賴著土地來生長。菩薩能夠使一切善法生長。譬如我們不懂得道理，造作了殺生、偷盜、邪淫等等惡業，菩薩來教化我們，我們才能夠生長一切的善法。
第二能攝義。土地能夠攝受一切生物，包含動物和植物，令安住自然界中生長。動物知道痛、死、會流血，植物沒有這些反應，可是植物也有生命。土地能使這些生物安住在自然界裡。菩薩能攝取一切妙法於大覺心中。
第三能載義。土地能負載一切礦植動物等安住於世界之中，菩薩能負載一切眾生，由眾苦交煎的此岸而達快樂清涼的彼岸。我小時候父親曾說，人的心肝應該像大地一樣，無論乾淨或污穢的，都要平等的接受。清淨的水乃至很污穢的垃圾，都能負載於土地上。不但能種植植物，乃至所有的動物，乃至金銀銅鐵這些礦物，甚至車子發動需要的汽油，這些也都負載於大地中。菩薩能負載一切眾生，眾生於眾苦交煎的此岸，他一直背負著我們，直達快樂清涼處，與大地能負載所有一切礦物、植物、動物相同。
第四能藏義。在土地裡可以含藏一切礦、植等物，菩薩也能含藏一切妙法。譬如，土地沒種植種子，沒有樹木、花、蔬菜等等；但是因為大地有了具足的條件，只要將種子播下去，就能夠使它們生長，即土地能夠含藏這些東西。菩薩也能夠含藏所有一切妙法。
第五能持義。土地能保持一切萬物，使它適性的生長。菩薩也能總持一切妙法，使好的增長。
第六能依義。土地能為一切萬物所依，譬如人不能不踩在地面，懸吊在半空中。我們種植的作物，也不能離開土地懸在半空中，唯有在土地上才能生出種種作物。土地是地上萬物所依靠的。菩薩也能夠為一切眾生所依靠，所以有能依的意義。
第七堅牢不動義，地性堅實不可移動。水、火、風非堅實的。研究科學的人就知道，世間七大部洲（或說四大部洲）有時這裡增加些，那裡減少一些，或某處陷下去，某處又隆起來了。譬如建房子要找堅固的土地，才能夠將房子建好。如果那是一塊泥淖地，地質不堅固，我們便無法在地上建築房舍，所以地也有堅牢不動的意義。菩薩的心行也是堅牢，如同金剛一樣，不可破壞，不可移動。地有這七種意義。
這位地藏菩薩有廣大的慈悲，一切眾生都要依靠他來救護。所以瑜伽師地論說：「由能攝持菩薩義故，說名為地。」他能攝持菩薩的意義，所以稱名為地。眾生的善根要依靠菩薩的教化才得以成長，好像土地一樣。所以在成唯識論說：「依所修行為勝依持，令得生長，故名為地。」依靠他的修行作為殊勝的依持，使我們的善根生長，故名為地。佛經說譬如大地，一切種子、樹山稼穡、地身眾生之所依止，此善男子，亦復如是。譬如大地，所有的種子當然要撒在地上，樹也種在地上，高山如果沒有地為基礎山也不能高聳，甚至我們吃的米穀、蔬菜等等乃至地上的動物，全都依靠土地。這位地藏菩薩也如此，一切微妙的覺性，也是我們所依靠的，因為菩薩在過去不可說不可說無數劫以來，分他的身形放光說法。關於地藏菩薩分多少身形到什麼地方說法，後面在分身集會品會解釋，在這裡不詳說。
不但如此，地藏菩薩發願永遠在幽冥界內，常教化六道的眾生。六道是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。有的因為地藏菩薩的教化，已經成就佛道，有的還在聲聞、緣覺，有的已經在菩薩的階位，有的還在天上或人間，乃至未來的眾生，釋迦牟尼佛在入涅槃之前，於忉利天宮吩咐地藏菩薩，在彌勒菩薩成佛之前所有的一切眾生，佛都交付給地藏菩薩來度化。好像大地一樣，一切都依賴大地以生長，也要有大地來荷負我們，保持我們。所以經說：「心如大地能安一切。」地藏菩薩的心如大地一樣，能安一切眾生。像前面所說的七種意義。所以佛說心力為大且不可思議，以心來讓我們了解地的用處。
地有含育的意義，即是說地藏菩薩於甚深靜慮之中，能夠含育化導一切眾生止於至善，我們能到這個程度，當然已經是到達佛的境界。所以藏有祕密包容的意義。世間的祕密庫藏，可以說藏了很多金銀珠寶，金銀珠寶可以救濟貧乏的人，利益人間的一切眾生。平日飲食不缺，總要買一些較有價值的東西儲存起來，有的人買黃金、礸石、珍珠，缺錢時可以拿它們來變換現金。有些人將父母給她的嫁粧：金項鍊、金手鐲、金戒指，平日不佩戴，只是藏起來，實在缺錢，無他計可施時，才將這些東西變賣來過生活。藏就是藏放起來。菩薩也有如來性的三德祕藏，無量妙法，能度脫無數的眾生都登到覺岸。