禪波羅蜜音
禪，具足禪那。過去將禪譯成去惡，將不好的去除；或思維修，事事都要經過認真的思維；或譯成功德叢林，一個人修禪定，有很多不好的都能去除，好的認真修持，是功德叢林；新譯是靜慮。去惡，一個人能夠修觀行，觀，觀察，事事都作觀，例如一個人很容易生氣，要他修持慈悲觀；一個人多欲，要他修無常觀。我們能夠觀察世間無常，貪欲又能如何呢？很多人在九二一大地震之後，什麼都沒了，發覺沒必要貪，能夠行布施時就行布施，該得的才得，不該得的絕對不取。有人搶劫，東西還沒得到，已經受到法律制裁，用不正當的方法拼這些做什麼呢？貪念由此消除了。因為我們能夠好好深入觀察一切諸法，能夠將所有的善法集合，自然向善去做，將惡法捨去。思維修，修出世的妙法一定要藉著思維修習才能圓滿成功。聞、思、修三慧，不聽就不能了解。佛經這麼深，一定要聽人家講解，聽聞以後好好的思維，思維之後將所體會到的付諸實踐，才能完成。功德叢林，因為修種種淨法，可以得到很大的功德，我們修習很久，所集的功德也越多，如同樹林一樣，今天種一棵樹苗，明天種一棵樹苗，越種越多，這裡就長得密密的樹林，是為功德叢林。靜慮，修行出世妙法，必需要非常審慎去了解真實的道理，每件事情都觀察得清楚，了解之後，再辨別它是對或錯，既然我們能夠辨別是非，就能夠將不對的去除，對的留下來實踐。
接著能進一步，無論對或不對，都不執著，所謂「能所雙亡，是非雙絕。」要到這個境界，要一層一層的修，先了解對或不對，只做對的。假使我們因而執著我們做的是對的，很好的，其實我們還有個我執存在，因為這時候會分別「別人的不對，我的才對」，有人我的分別心，我們還有苦惱。如果我們做的對，很自然的做成了習慣，別人的不對，我們根本不必要執著，是非都不放在心裡，心自然可以寂靜。由於我們能夠靜觀審慮，出世的智慧才能完成，故名靜慮。假使打坐時心跑掉了，沒有靜慮的功夫，打坐以後，面對種種境界，以前做錯現在還是做錯。坐的時候不會發脾氣，但是出到外頭，看人家這個不對，那個不對，不依我們的意思，我們生氣了，心怎麼能定？不說別的，在團體當中可能你是主管，你要職員明天有人來訪，要職員買花回來插花瓶。但是怎麼插你都不滿意，你的心不能靜下來。不但插花，甚至桌子怎麼擺放你都不滿意，事事都放不下，你非常忙碌。假使做的時候盡量向好的來做，別人做的不好，不必認真計較，煩惱自然沒了。這需要我們有智慧，才能夠這麼處理。
有三種差別。一、安住靜慮。使我們的散亂心定在一個境界，選擇是非。我們將是非了解之後，能夠除掉煩惱障。
很多人很愛念佛，可是心很散亂。如果用單一念佛的念頭將心拉住，其他的一切都放掉，心就能定下來。
二、引法靜慮。思考時三昧能現前，能發生種種功德。
三、辦事靜慮。由於禪定能使我們的心清淨，生出種種功德，斷除五住煩惱，超脫分段生死和斷異生死。我們既然已經得度，不放捨所有有情眾生，寧願再進入五濁惡世來做種種利生的工作，這也需要有禪的功夫。
各位，每個人自己想一想，我們的心是否像猴子爬上爬下，像馬四處奔跑，我們的心念，只要眼睛張開就不停止，甚至有人晚上躺下來也不能睡，想東想西，一會兒想兒子，一會兒想女兒，一會兒想起兒子對媳婦如何，女婿怎麼欺負女兒，甚至想事業，想田園，想房地，想要買什麼東西。我們的心既然不停止過，它怎麼能夠遇事有定力來考慮嗎？一個人的心沒有定力考慮，對的事情做到變成錯誤的。
有一天有一家因為房子失火，家人趕緊將枕頭抱出來，平日就將珠寶放在枕頭下，緊急時候將枕頭拿走，勝過維護其他的東西還有價值，生活不會有問題。他拿出枕頭以後心頭的大石頭放下了，安心的看著房子被燒掉，一直慶幸最有價值的珠寶都拿出來了。等到房子燒光了，瞧瞧手中抱的東西，原來枕頭底下的珠寶沒拿，只拿著枕頭。當時如果他有定力，有充分的時間看清楚珠寶所在，將珠寶拿走，不是抱著枕頭。因為他沒有定力，慌亂當中抱枕頭出來，等到發現珠寶被燒燬了，才放聲大哭，但是已經來不及了。佛特別說禪波羅蜜音，要大家一定修定，平時有訓練，自然有定力。心定不散亂，心很鎮靜不慌亂，就能夠修習出世的根本。很多人希望有禪定，以為修定要學打坐，當然這是基本，修習到最後，雖然不打坐，挑柴運水心也入定，甚至到鬧市裡頭，我們的心也安定不動搖，這才是真正的定力。譬如有打坐時候能夠不想任何妄想，但是跟朋友出外，聽到人家喊：「好機會，別失了它，這是跳樓貨，十元的東西就賣你一元。」我們就拼命去搶購它，等回到家裡，才發現買來的東西根本沒有用處。沒有定力，往往會做一些傻事。我弟弟曾經說一個笑話，有一些人很傻，聽說某地衛生紙打折，一包衛生紙沒多少錢，就有朋友僱了一部計程車，載回來一車子的衛生紙。核計下來，以計程車資在附近商店就可以買到一大堆的衛生紙了。人沒有定力，外境一起，心已經亂了，人家怎麼做，就跟著做。人家流行吃某種健康食品，說是多麼有效用，價錢不便宜，不容易買到，大家還是搶著買。等到吃了一段時間，發現效果不好，錢卻花了一大把。這次受到了教訓，可是日後人家又說有世間難得的好東西，想買也難買到，像牛樟菇，一點點東西賣幾萬元，還是有人買它，以為它可以抗癌。等到發現服用沒有效果，也花掉十幾萬元了。沒有定力，沒想到那個說法有沒有科學根據，或臨床的醫學報告，要試驗，也只要買一點點來試驗就好，不能聽說難得買到就急著買來一大堆。很多人買靈芝或其他的東西，到某地美容，注射某種東西都可以達成目的，花費很多錢，不但錢沒了，甚至容貌沒變美反而變醜了，這是沒有定力所致。
有的人想要有定力，從坐禪學起，到底要怎麼坐呢？古德教我們想坐禪，有十種應該注意的。
一、令觀處明淨。修禪定先調適飲食，肚子餓打坐，一直想著肚子餓，妄想心起；也不可以吃太飽，太飽會昏沉。適量飲食就可以，打坐時可以坐得很舒適。隨順時節。較冷的時候要拿厚的被子蓋住肩膀和腳，大熱天，要用薄的。整肅威儀。不能因為在家裡打坐，穿內衣短褲就打坐，這很要不得。有一年我跟隨師父到東南亞打佛七。馬來西亞、新加坡整年都很熱，氣溫三十幾度，在那個地方一天除了念九十香的佛以外還要一千拜，有些年輕人不在大殿拜佛，一支香念完，有些時間就跑到偏僻的地方，脫下海青，穿一件短褲和內衣，就在那裡拜佛。這就失了威儀。打坐時衣服要穿得整齊，有威儀。不能懈怠，人家打坐半個小時，你坐十分鐘腳酸麻就不再坐下去，這永遠學不會打坐。過去大陸的叢林，尤其普陀山，旁邊近海，很多海沙，有人打坐時教人家幫忙準備一個米袋子的沙，兩腳盤起來，請別人幫忙將沙袋壓住兩腳，使腳不能動搖，然後離開，免得忍受不住哀號時旁人會將沙袋拿走。聽說初學打坐時，如果不這麼壓住，一會兒就想將腳放下來，或揉按雙腳。因為沙袋壓住不能動搖，時間到了，旁人才幫忙將沙袋搬走。有的人初學打坐，冬天還痛得流了滿身汗，將棉襖都溼了。冬天穿棉襖還流那麼多汗，將襖子浸溼，可見那有多麼痛苦。他熬過來以後，每次盤腳都很輕鬆。修禪也要有精進心。飲食調好，不吃太飽也不太餓，隨順時節，還要有威儀不懈怠。這幾個條件能夠觀想得分明，所有的緣都沉寂，心安住在寂靜，安住在禪定，這是所觀的地方明淨，觀得明明白白，很清淨。
二、遍起觀諸根。坐禪的人要修禪定，應該好好的觀信等五根，令不消減，這能與定相應，心能不懈怠。五根，修行的人修四念處觀，雖然能夠使我們的善稍稍萌芽，但是一顆種子剛萌芽，還沒生根，芽很容易損壞。修五種法，令善根生起，故名五根。一、信根，相信正道與助道能夠生出一切無漏的禪定解脫，是信根。二、精進根，修四念處的正觀和種種助道法，能夠加倍精進不休止，是精進根。四念處：觀我們的身不清淨，觀我們的受是苦，觀我們的心無常，觀一切法無我。既然能夠有這種正觀，就要趕緊求出離。三、念根，只念正道與種種助道，一心觀想，打坐時不讓邪念妄念入心，這是念根。四、定根，將我們的心放在正道與助道，一心寂定，與正念相應，完全不散亂，這是定根。五、慧根，前面四念處的智慧，包含在定法裡。假使一個人不能觀身不淨，欲念生起，很想得到某個女色，心就散亂了。記得以前佛經有一則故事，外道已經修得定力，有神通，能夠呼風喚雨，起了一個惡念，要使某個國家刮大風下大雨，將那裡淹沒。那個國家的人都很害怕，不知道該怎麼辦。有個人說這件事不難，要破這個人的定力，只要叫一個美女，天天到那裡引誘，他的定力消除，呼風喚雨的力量就沒了。結果經不起美女天天在身邊引誘，外道的道力消去，甚至把那個美女頂在頭上到處遊玩。一個人假使沒有定根，沒有智慧，不能觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，對於自己的自性不能內照，自然沒有慧根。一個要修持的人，如果有這五種根，好像樹長了根，不容易動搖它了。信、進、念、定、慧五者都是很好的，自然的，我們有了這些智慧，對於貪瞋癡隨眠悔疑種種障礙能夠遠離。
三、曉了於相。坐禪的人修禪定，應該了解我們的意識想念的相，不過急也不過鬆，調適合宜，我們的妄想就不會生起，比較容易入禪定。於相應該了解很清楚。
四、制令心調。坐禪的人修禪定，應該生起精進心，來制伏我們的心。心不制伏，一會兒想錢，一會兒想吃的，一會兒想穿，一會兒想住的，我們的心會想來想去。將這個心制伏下來，不使心增長亂意。放鬆，不要急著「我要將它制伏」，不要過度壓伏它，定相一定能夠現前，成就三昧，使我們的心很調和。
五、折伏懈怠。打坐的人如果沒得到定，就覺得一天到晚靜靜坐著沒興趣，不想坐了，自然想要睡覺。這時候一定要觀想種種禪的功德，策勵自己精進，自然定相現前，能夠得到三昧，名為折伏懈怠。
六、心無味著。坐禪的人修禪定，因為慧根比較鈍，沒有種種方便，就不能得到寂靜。這時候對於能得定失了興趣，就會放鬆下來。但是我們的心應該不可以執著，坐的時候只要能夠將我們調伏妥適，後來功夫夠了，自然能有定力。
七、心歡喜。坐禪的人對於勝定心無味，不覺得坐禪坐得很好，就應該觀生老病死和三惡道，我們的心就會想要不墮落三惡道，對它感到非常恐怖，然後我們念佛法僧等等功德，趕緊精進，使我們非常歡喜能得禪定，是心歡喜。
八、心定成捨。坐禪的人要修禪定，應該要調伏諸根，如理思維，安住寂靜，捨一切不是正當的行為，是為心定成捨。說到諸根應該調伏，為什麼？譬如我們的眼睛看到奇怪的東西，眼睛跟著那個東西動搖，譬如看到一個人在眼前跳舞，你看到他舉手投足，你本來心要定下來，結果由於看到這個境界，心跟著跑了，怎麼有定呢？或者耳朵聽到人家唱歌的聲音，心想這首歌很好聽，忘了自己在坐禪，心隨著那首歌聽得入迷了。能將心調伏才可以，否則愛吃的水果放在眼前，聞到氣味，坐不住了，這也不能將心定下來。我們的心定，打坐就要使心專一，這個東西即使放在跟前也引誘不了，這才是有定力。老神在，無論什麼都不能引誘。
九、近學定人。打坐的人修禪定，應該常常跟不修威儀和不修寂靜的人遠離，因為那些人威儀不修，教你不必穿著整齊，就以為學他那麼放鬆也好。不修學禪定的人，一天到晚找人聊天玩樂，你也跟著他去，怎麼能夠精進修禪定呢？反過來，我們應該常常親近安住寂靜威儀整肅的人，我們的心猿靜，他們教的方法我們來成就定業，這是近學定人。「和壞人走有子生，和好人走有布織。」織布是生產，不應該不正當的，跟壞人走動，生孩子了，行為不正確。修習禪定，就要跟行為正確的人來往，他怎麼做我們也學著做，日久，我們的定業就成就了。
十、樂著安定。學坐禪的人要修禪定，於得定能夠善解緣起甚至怎麼入寂靜處，了解之後當然我們很歡喜的學習，甚至對於修禪定有了恭敬求懂得的人開導，自然我們的定心能起，是名樂著安定。
禪有十種利益。修菩薩行的人能夠禪定，所有世間上一切萬緣，到這個時候都能夠放下，我們的定性就能現前，自然得到禪定的十種利益。
一、安住儀式。修種種善行，行為不放逸，一定要嚴肅威儀，將所有打坐的方法都遵守，如此一次兩次三次四次，起初坐的時候可能有很多妄想，或我們的姿勢種種不能依照規定，練習日久，我們的眼耳鼻舌身意，就能夠不去攀緣外頭的色聲香味觸法，當然我們自自然然安住於定的境界。並非我們勉強將妄想心壓下來，是名安住儀式。
二、行慈境界。一個人常常修習禪定，心中一定存有慈愛的心，對所有一切眾生都沒有加以殺害的念頭，對所有的眾生都能使他們得到安穩，是名行慈境界，我們的心都常常有慈悲心，常處於慈悲的境界。最近台北有一位李居士，他接觸佛法以後改變了很多不好的習慣，抽菸喝酒的習慣戒絕了。喝酒的人，下酒菜大概都是魚肉，這個人因為家境不錯，吃的是高貴的食物，牛肉他愛吃生的。接觸佛法以後，他了解以前造這麼多殺業實在不對。所以他不但將菸酒戒絕，還吃全素，不再吃眾生肉。他的家裡還有父母親，父親比他更會喝酒，看到他要戒酒，老人家當然認為戒酒是好事，但是吃素食卻不贊成。大人很堅持，老人家管不著，但幼小的孫子也要吃全素，捨不得。他僱了外傭，交代孩子吃素食，絕對不可以給葷食。老人家卻在兒子沒看見的時候，偷偷的給孫子吃肉。兒子感到奇怪，發覺昨天或今天爸爸或媽媽拿肉給孩子吃。奇怪的是，吃肉的那一天，孩子吃個糖果就差一點被鯁住死去，幸虧媽媽早發現，催吐，才將糖果吐出來。第二次，兩個印傭一個嚇得大哭，一個大叫救命，幸好這個爸爸心神不寧提早回家，看到孩子臉色鐵青，倒抓住催吐，糖果才吐出來。可能倒抓的時間太久，孩子的臉上有一點一點紅斑。他談起這件事情，覺得非常奇怪。有人向他說：「你這個孩子過去世是修行者，今生要好好的照顧他。」後來老人家回想，兩次糖果鯁住，都是吃了肉之後。李先生現在用心修持，想到以前吃那麼多眾生肉，對眾生實在太過殘忍，現在連小小的螞蟻也不肯傷害。以前看到蟑螂就打，現在盡量把他們抓走而已。一個人修習禪定，會生起慈悲心，不會殺害眾生。
三、無煩惱。一個人修禪定，貪瞋癡一切煩惱自然不會生起。假使過去我們看到一個東西就很愛吃，人家沒分給我們，我們會很生氣，或愛吃的東西人家沒留給我們，全部吃光了，我們也很生氣。一樣樣都與人計較。父母買來漂亮衣服給兄弟姊妹，沒買給我們，我們也會生氣。如果我們修持，認為零食不應該計較，本來修習禪定就是要將貪念去除。減肥的人，看到美食就無法抗拒，吃了再做打算。減肥一公斤要一萬元，拼命吃，再到健康中心減肥，有時候沒能減下來，健康又發生危險。有修持的人，對所有東西都不會有貪念。人家待我們好不好都不放在心裡，沒有瞋恚心。我們有修持，有定力，能生出智慧，沒有愚癡，所以所有的煩惱都去除了。
四、守護諸根。因為我們修習禪定，常常提防眼耳鼻舌身意，不被色聲香味觸法動搖，故名守護諸根。假使我們一方面坐禪，一方面看到種種東西，眼睛就跟著種種色的境界動搖；或聞到一個氣味，知道那是最愛吃的，心自然被拉動了。譬如打個精進七，從早一直拜到中午，又是繞佛又是拜，肚子餓。假使廚房靠近大殿，煮什麼東西，食物的香味飄過來，這時候如果你一直想：「肚子餓了，中午煮的這個東西很好吃。」念佛的心不知道跑到哪裡去，不能專念，失了定力。假使我們真真實實入定，面前放再多東西，心也不動搖，耳朵聽到任何聲音也不動搖。跟人家講話，心卻想著別的事，或者聽到別人的聲音，對方說什麼我們都沒聽清楚。希望有定力的人，嘴念著佛，耳朵要聽佛號，不能跑去聽外頭的人說話。對於色聲香味觸法都不起心動念，有定力能夠守護諸根。
五、無食喜樂。禪定當中，以禪裞為食，以定來資助道體，有時候沒吃東西，還是感到歡喜。假使各位看過虛雲老法師的傳記，記載著他以前在茅篷打坐，當時大家個自修持，每隔一段時間才聚會交換心得，有一次有一些法師想起好幾天沒看過法師，就到他的茅篷看。似乎好幾天沒生過火，鍋子裡的芋頭發鰴了。擊磬開靜，他出家以後，同參道友問他已經多久沒吃東西了？老和尚說吃過東西才打坐而已，時間不久。其實他好幾天沒吃東西了。上供會念：「禪悅為食，法喜充滿。」不但打坐的人有這種情形，聽說愛迪生這個發明家，研究非常專心，將手表放在鍋子煮都沒發覺。一個人專心一志，忘了時間，甚至幾餐沒吃也忘了。有人專心看小說，看得入迷，該吃飯也不知道，拿起一本書，本來要走到餐廳，卻走到別處去。無食喜樂，是因為修禪定，沒吃也感到非常歡喜，因為我們以禪悅為食。
六、遠離愛慾。修習禪定，我們的心靜寂，不是心猿意馬亂跑，心不散亂，外面一切愛慾的境界引誘，我們也不被染著，能遠離愛慾。
七、修禪不空。菩薩修習種種禪定，得到種種禪定的功德，雖然證得真空的道理，但是心中絕對不墮入斷滅空，還是處於中道裡，故名修禪不空。
八、解脫魔羂。菩薩修習禪定，能夠遠離生死，一切魔網都不能纏縛，故名解脫魔羂。一般人沒有定力，小小事情也把我們纏縛住。最近有一個太太，看起來很年輕，她常到寺裡拜佛，可是她還有很多煩惱，前幾天我初見這個人，是因為有人說她心煩惱不已應該見我。她說：「法師，我有種種煩惱，怎麼辦？」我請她說得具體，才知道她所謂的業障是什麼。她說十幾年前就修行，對先丈夫心裡頭沒有執著，可是十幾年以後，現在心執著住，心頭好像被束縛住。她說她想要放下，但是放不下。她說：「其實那不是我先生的事情，也不是別人的事情，應該是我自己的事情。有一個女孩子也在一個道場裡修行，我們夫妻都去那個道場，和這個女孩子熟悉。」後來可能是她先生對佛法有了興趣，用心研究，另一位小姐對佛法了解很多，在一起時都會討論。後來她想：「我的工作忙碌，先生要修行，或許也可以說一些佛法給我聽。」她修持的心比較不認真。最近她發現那位小姐經常跟她先生講話。她的心因而每天都束縛住，放不下來。我問她：「他們會在一起嗎？」她說：「不曾，可是電話費不少，一通電話要談很久。」我問：「到底他們談什麼？」她說：「他們對佛法很有興趣，都在討論佛法。」我說：「或許妳先生聽不懂別人說的，這位小姐說的他聽得懂，妳先生很少出門，都在家裡，說一通電話妳的醋心這麼大，他認為又沒做什麼事，只是談論佛法而已，甚至他也不反對妳跟她講，妳又不肯，心就是被這件事情束縛。他們討論佛法，又不為此出門去，妳如果為這件事吵吵鬧鬧，不但一家不得安寧，其實妳的心一直被束縛住。妳想想看，他們每天都要講很多話嗎？」她說：「沒有，我先生還有工作需要做。」我說：「這就對了，他也有工作要做，或許妳心中有個執著，他們其實講不到三分鐘，又不是天天講，妳心中以為他們講了三十分鐘還不放下電話，其實這都是妳自己心中有鬼，自然看事事都不順眼。」聽我這麼說，她覺得真是自己疑心生暗鬼，聽我說完，她的心更加開朗了。各位，我們坐下來，假使所觀想的是要人家教我們如何，但是我們自己的問題不能解決，打坐時心想：「我在這裡打坐，我先生不知道有沒有又去跟那個小姐講話？」人坐在那裡，心已經跑到他處去了。我又說：「學佛法應該是心很清涼，可是妳因為瞋恚心起，如同處於地獄中。」她說：「果真如此。」一個人真的修習禪定，能解脫魔羂。她原本以為是業力糾纏，不知道是什麼纏縛她，這是魔羂，如同大網網羅住。能夠時時刻刻都處在禪定中，當然可以脫離魔羂。
九、安住佛境。菩薩修禪定，能夠開發無量的智慧，有了智慧，所有的道理無論多麼深，都能夠了解通達，於佛的知見自然明瞭，身心寂靜，住持不動，故名安住佛境。但是參加拜佛或拜懺時，發心一切都要放下。不過這只是嘴巴說說，聽道理已經明白了，境界現前還放不下，這就是我們還沒有智慧，事情看不透，看不破，就不能放下。我們於禪定當中，思慮比較清楚。不但佛教這麼說，儒家也說定而後能慮，慮而後能得（智慧）。禪定可以開發無量的智慧。坐下來生起煩惱，想著不如意的事情，智慧不能開發，道理不能了解。有禪定，自然可以安住於佛境。我學佛以來，因為還沒出家就有機會在電臺講解佛法，每部經都有佛的名相，一部經聽懂了，其他佛經道理相同的就很容易了解，「一理通，萬理徹」，將一部經了解得清清楚楚，其他的經本自然也不會有困難，能夠安住於佛境。
十、解脫成熟。一個人如果修習種種禪定，一切業惑都不能擾亂，修持一段時間，種種的障礙都無礙，能夠解脫，自然圓滿成就，是名解脫成熟。之前我說過，假使人家說我們壞話，我們很容易生氣。若我們真的了解佛法，願意好好接受佛教的方法，可能別人無法忍受的煩惱，我們卻不生起煩惱。譬如十幾年前，當然我還是在電臺講解佛法，當年也有很多聽眾知道我一個月要在電臺花費不少費用，但是我並不在節目中公開希望大家贊助經費，只是大家認為我說的道理粗淺易懂，自動的贊助電臺經費。其中曾經有一個人認識我的聽眾，知道她護持電臺經費，就向她說：「妳不要寄錢給他，他是藉著講經在謀利。」聽眾非常不滿，說：「這位師父從來不在節目中要大家捐錢，這是大家歡喜贊助的。你說他每個月可以收到很多錢，你曾經寄給他錢嗎？」他說：「沒有。」她說：「如果大家都抱著你這種心態，他每個月要花費那麼多經費，錢要從哪裡來呢？」這位聽眾非常生氣，有一天遇到我，說起這件事情。我說：「這是他個人的看法，也許我真的有很多錢。」她問：「師父，聽我這麼說你不生氣嗎？」我說：「為什麼要生氣呢？」她連那個人的姓名都要告訴我，我說：「不要說，因為或許我沒有定力，知道姓名，以後遇到那個人，或許我會很生氣。」她感到無可奈何。相信很多人跟某人要好，關心他，打抱不平，有事情就向他透露。聽的人如果忍受不住，氣憤不已。那麼我們希望每天都沒有煩惱，怎麼如願？想要從煩惱中得到解脫，這就很難了。當時我沒聽，將這件事情忘了。既然我心中沒有這些垃圾，心沒被這些纏縛住，沒被纏縛，自然不必解它。後來經過好幾年，有一天她說：「師父還記得有一個人說妳壞話嗎？今天他還和你打招呼，還叫得親切，似乎沒有那件事情。」我說：「本來就沒事，可能當時他這麼說過就忘了。」這個聽眾心中實在不平，她說：「我向你說，你不生氣，還跟他談得很熱絡。」我說：「本來我們就不可以在心中放垃圾。」各位，往往我們的親人不依我們所想的，譬如要求他書要讀出什麼成績，行為一定合乎你的標準，思想全依你的，否則你就很生氣，你有得到解脫嗎？有人說：「我很認真修行，以後要到西方極樂世界。」但是聽到家裡某人如何，或外面某人批評他如何，忍不住，一定要將事情解釋清楚，這是沒有定力。如果有定力，人家以身所造作的，以口所說的，或以心想什麼事情來對付我們，因為我們有了定，這些事情都不能對我們發生作用。有人說某人完全沒有脾氣，其實是他完全了解道理，不拿事情來束縛自己。起初可能我們無法忍住，攝善法戒說善事要做，但是有的人說：「這個東西正是我喜愛的，要我送人，不可能。」如果有定力，幫忙別人，救濟別人，是一件好事。最近新聞報導，年輕人知道自己的骨髓和某病人的骨髓合適，就將骨髓捐給那個重病需要換髓的人。他已經了解這個假體不是真實的，能夠幫忙別人是好事。這麼想，捐再多給人都不會有痛苦。否則人家拿我們一點點東西，我們就好像被割了一塊肉。你有定力之後，所有的業惑都不能擾亂，因為有定力。一次又一次的訓練，好像學習走路，起初不熟悉，不能做得好，熟悉了，定力有了，所有外面的境界都不能動搖我們，已經解脫成熟。
以上是禪定的行者，可以得到的十種利益。
般若波羅蜜音
般若翻譯成慧。我們說某人有智慧，大概指的是他很聰明，即使他是鬼頭鬼腦，你也說他有智慧，其實智慧不是這個。佛說的慧是對凡事都有正確的了解，能正確的處理。鬼頭鬼腦的人，很會想，能施計得到某些利益。有的人做得像天衣無縫，其實他的計謀以為神不知鬼不覺，最後還是被發覺。有人為妻子投保，幾個妻子都相繼發生災難死亡，甚至兒女一個接一個意外死亡。出生沒多久，他就去投保，狠心的將兒女殺害。他以為神不知鬼不覺，保險費他領了很多。最後還是被發覺詭計，送法究辦。有人以為他很聰明，想不到的事情他都想到了。這種奸巧不是真正的智慧。慧，人人本來都具有妙慧，妙慧完全由於有定力，將心集在一個境界，心念很清淨時所顯現的。水濁，水裡的東西不能瞧清楚，水澄清了，水裡的東西都看得清楚。一個人一天到晚妄想不斷，真實的智慧無法顯現出來。並非佛才有智慧，我們是凡夫沒有智慧。我們有智慧，但是佛每天都有定力，所以他的妙慧能夠顯現出來。眾生的心每天都攪得混濁，慧心無法顯現。說到慧還有三種差別，一、生空無分別慧。生空，了解我並非真實有，是因緣所的。這個我不是真實的，為什麼？我不想生病，我不想死，可是無法自我主宰，自作主張，這個我是由四大五蘊假合的。一般人眾生的我執未空，常常滯留在生死的此岸。二乘，小乘聖者只將我執空去，處於偏真涅槃的境界，當然自己不再淪落生死，但是也不利益眾生，自己得到解脫為滿足。好比一個人落水了，他游上岸，不會被淹死就滿足了。修菩薩行的人既然自己能夠脫離，就趕快划船或拋救生圈，將其他落水的人救出來。這與二乘的偏真涅槃不同。這種妙慧是生出來本來就有，現成的，不必經過修持，不必思考有沒有它，也不用計較自然擁有。假使用心想辦法就已經錯了，動念也不對。菩薩證得這個慧，所以能夠解除種種束縛，超脫生死。談到人人本具，以前我就以礦沙比喻，你的是從金礦挖出來的礦沙，我的也是金礦挖出來的礦沙，你說我的礦沙裡沒有金子，某人的礦沙裡有金子。其實礦沙裡頭都有雜質，我們需要很認真的將雜質去除淨盡，自然能有黃金顯現。花蓮有一條溪，很多人去那裡篩選沙金，篩得以後還要將雜質去除，才有黃金。每個人都與尚未開發的礦沙一樣，裡頭本具黃金，只是我們沒用心去除雜質。佛已經將雜質去除，得到純的黃金。
二、法空無分別慧。破了法執以後所證得的妙慧。眾生於我和法還不能了解它們沒有實際的本性，本來是空的，被我們所懂的事情、諸煩惱纏縛，輪迴生死海中，沉淪於六道。二乘聲聞緣覺，破了了我執和煩惱障，但是對法的執著還有，記得怎麼修行才得到了脫生死，於這個法執著不捨，不能活用，他的所知障還不能全部去除，只證得偏真，不能證得究竟。菩薩修持，我與法皆空，於煩惱障和所知障都已經離開了，能夠超越有漏的生死苦海，將二乘認為他們已經得到究竟涅槃的虛幻快樂都斷除，到達究竟的境地。剛才說修菩薩行，我法都空，能除煩惱障和所知障。煩惱障，我們對事情不能真真實實的了解清楚，遇事事情惱亂心神，不能顯發妙明真性，故名煩惱障。我們的煩惱障太多了，譬如我們讀書時代，要考試了，不懂得一些內容。有的人就設法希望人家洩漏考題，或以無線電要外頭的人說考題的答案。煩惱很多很多。有人煩惱天不亮，煩惱鴨子不生蛋，煩惱小姑要嫁沒嫁妝，煩惱兒子要娶沒有紅眠床。我們對於外面這些境界的一切，不能知道它們是空，不是真實有的，就被這些柴米油鹽醬醋茶惱亂心神。假使我們能夠了解法是空，我也是空，煩惱障就消除了。所知障，沒有智慧，自然得到障礙。例如我們執著所證的法真實。例如現在有一些在家居士寫了著作，說自己已經明心見性了，出家人說的道理還沒明心見性。有的人以為這個人真的已經證得某種境界。佛法上說，未證言證，未得言得，犯了大妄語。可是有些人自以為真的到達某種境界。其實學佛沒幾年，就說自己是活佛，穿在家服飾，喝酒食肉，說自己是活佛。有的人其實還迷戀世俗的事情，還要人家稱呼他為無上師。他執他所證的法，障蔽了真實的智慧，是名所知障。假使修習佛法，能將這個障礙去除。
三、俱空無分別慧。我執和法執都除掉，已經將所知障和煩惱障都去除。菩薩因為證得我不是真真實實有的，能夠知道這是空的，所以能斷了煩惱障。我尚且不是真實有的，何苦為我個人和人家計較許多事情呢？有人說：「某人說某件事情讓我非常沒有面子，我一定要討回面子。」「我說的某個道理，他說我講錯了，我一定要他來，要證明我說的才是對的。」這種煩惱如果沒有除去，我們永遠處在生死流中。能夠將障礙除掉，就能夠超脫生死流。因為證得法的空性，所以對所知障也能去除，不執著於偏真的境界。眾生因為煩惱還沒除掉，我執還存在，就在生死的此岸。二乘，我執已經破了，法執還沒亡，煩惱障已經沒了，但是所知障還有，住在偏真的彼岸，都不是究竟。菩薩於所知與煩惱二障都除掉，甚我執法執皆空，所以不住於生死，也不執著住於涅槃。住於生死，如同在溪流或大海裡浮沉不得了脫。二乘，好比已經游出海面，不願意再到波浪裡浮沉，守在涅槃裡。菩薩住於中流裡，不以為自己尚在波浪裡頭浮沉，但是沒離開水，因為知道在水裡的眾生需要我們度化，有煩惱眾生我們需要度，所以不以自己脫離苦海為滿足不願意再理會眾生的事情。菩薩都要使眾生脫離生死，住於涅槃的彼岸。因為我們有生空無分別慧的緣故，所以自己能夠得到了脫。因為法空無分別慧的緣故，所以能夠度脫一切眾生。因為俱空無分別慧的緣故，所以自己和別人都能夠離生死的此岸，到達涅槃的彼岸。
一般的凡夫，清淨的佛性都在五濁惡世裡被色聲香味觸法等等迷惑，一天到晚追逐色聲香味觸法。佛發出般若音，喚醒迷惘中的眾生啟發智慧，發出道念。
佛曾經教我們很多的般若定，假使能依之修持，一定可以得到十種利益（「般若十益」）。般若譯成智慧，菩薩由這個智慧通達無礙，能得到十利益。
一、一切捨不取施想。一切捨，捨一切的東西，但是不想這是行布施。因為菩薩修般若行，當然有了智慧，能了解今天有東西布施是因緣所生，不是真實有個真實的東西。所以雖然行布施，不以為自己是能行布施的人，也不執著所布施的東西，更不在心裡想著某人是接受我幫忙的人，也就是佛法說的三輪體空。一般人給人家一點點東西，就說：「我能行善，我布施某東西給某人。」經常將這個人情記著，這種人沒有般若智。一旦那個受施的人不記得這份人情，沒有回饋我們，我們心中很不歡喜。甚至布施一點點東西，就怕別人不知道我們在行施。有人到寺裡行布施，要出佛像的錢，建大殿的錢，就要在柱子或佛像上刻下姓名。遇到人就說某寺他出了多少錢，或說：「某人的子女書讀得好，沒錢繳學佛，就是我出了錢栽培他讀書。」假使這種心態行布施，心裡記掛著做了布施這件事情，要對方記住這份恩情，甚至要對方回報我們，這種布施不正確。修般若的人當然不執著。
二、持戒不缺而不依戒。菩薩行般若行，雖然每天都依戒奉行不毀犯，但是知道這也不是真真實實有對或不對，不認為「我是一個能持戒的人」。不執著，就不會執著某人犯戒我持戒的想法。雖然持戒不缺，並不說自己都在持戒。有人說：「我已經持五戒或菩薩戒了，所以我不殺眾生，吃眾生肉。看到別人的東西，也不起貪念。」本來當一個人就應該這麼做，不是因為持戒才要這麼做。否則，沒受戒的人就可以犯殺生偷盜等戒嗎？有智慧，持戒不缺但不依戒。
三、住於忍力而不住眾生想。六度的第三個忍辱。菩薩修行般若，當然可以安住於忍力，度所有一切眾生，因為有智慧照見，所以不說某眾生因我而得度，這是住於忍力但不住眾生想。為什麼要住於忍力而不住眾生想呢？假使我們沒有智慧，說：「某人怎麼的欺負我，我都不計較，隨他欺負。」這是我們還執著有某人有眾生想。有智慧，就不會有這種執著。
四、行於精進而離身心。菩薩修行般若，對種種清淨梵行，雖然很勇猛精進，因為智慧觀照，不說自己一天拜多少佛，一天念多少佛，而且有什麼不好的習氣已經如何斷盡，這是行於精進而離身心。
五、修禪而無所住。菩薩修般若行，雖然每天心都處於禪定，因為智慧觀照，對所有一切種種禪定的功德並不貪著。修定日久成了自然，不計較別人沒定力自己有定力。
六、魔不能擾。菩薩修行般若，能以空慧照見諸法本性空寂。邪見的人和已成佛的人本性都相同，只是一個在迷，不覺悟自己也有佛的清淨本性，所以說邪見。佛也是由本來不覺悟，慢慢修持到覺悟，了解本性清淨。假使發現某人見解不正確，經常擾亂我們，我們的心不驚惶，故名魔不能擾。假使我們沒有般若智，經常會遇到一種情形：稍有病痛或事業不順利，就去求神問卜或請人相命，當然相命師知道事業或身體不順利的人才會請他幫忙，他就一直唬我們，說是不拿多少錢由他幫忙消災，或不花大筆金錢祭解，沒多少時日就要發生大問題。聽到這種說法，我們就很害怕。我所接觸的信徒有許多人，不好好學佛，有事，人家帶他去某處問神，因為他對佛法不大了解，怕不能解決這件事情，以為神鬼力量能解決問題，花多少錢都願意。被唬，心情亂了。佛教徒教他認真修持認真念佛，事情自然得到解決。他聽不下去，很怕別人說的：如果不去求神問卜化解它，某時候就要發生問題。假使我們有智慧，外道邪說都不能擾亂我們。
七、於他言論其心不動。修般若行的人於世間出世間一切諸法，無不通達明了，任何言論都能知道對或不對，不被不正確的言論迷惑。這是於他言論其心不動。要做到這一點，當然我們應該常常對所有一切法都以智慧觀照，自然別人的言論不對，心意堅定不受其影響。
八、達生死海底。菩薩修行般若，於諸法了解清楚，於眾生生死淵源也都了解透徹。為什麼淪落生死？因為眾生的心不徹底了解，為了不是真實的我與人爭執，貪取種種東西，或一點點事情就生氣，因為有了貪瞋痴而造業，終於因為造作這些業而輪迴受報。一個人假使有了智慧，當然不會有不對的觀念，無論如何的遭遇，都知道這是過去生造業受報，絕對不會因為別人待我們不好就不甘願，知道不造惡業就不會受到惡報。簡單的說，別人欠債不還，天天都要躲債。假使我們再怎麼窮都不借錢不借高利貸，就不用煩惱還債的問題。現在有一些年輕人不會想，沒錢還要享受不該享受的生活，最後只好搶劫殺人放火來得到不義之財，還債。當然現世被抓到要受法律制裁，其實死後受到的果報才是真實的果報。有般若智的人，馬上能脫離生死輪迴，故名達到生死海底，不再淪落生死了。
九、起增上悲。菩薩修般若行，雖然能夠觀一切本性皆空，常以廣大慈愍的心發願拔救一切眾生的痛苦，使眾生得到解脫。這是起增上悲。看到某人不懂得道理，造業了，想到他不懂道理造了惡業，將來必定要受生死輪迴的痛苦。就生起悲心，要使他了解道理，做法的布施。如果某人沒飯吃沒衣服穿，就時常去關照他。很多人除了照顧自己的家庭以外，常設視無法照顧的老人或殘障同胞，這是因為有智慧，起增上悲，才會這麼做。
十、不樂二乘道。菩薩修行般若，能了知聲聞緣覺小乘法都沉滯於空寂。上次說過，他了脫生死了，耽溺在那個境界，沒想到自己脫離生死輪迴，還要救度別人。如同上了岸的人，不肯再下水去將沉溺其中的人拯救出離。小乘還沒到達究竟，所以自己能了脫生死就好。修學淨土法門的人，不只是求自己到極樂世界就滿足，到那裡聽佛說法，了解道理，悟無生，還要迴入娑婆度眾生。所以有般若智的人，由大乘無上之道得解脫。不像小乘聖者，自己了脫生死就住於偏空的涅槃。
修學般若有上述十種利益。前面由檀波羅蜜音至般若波羅蜜音，是六度音，釋迦牟尼佛說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的道理。顯揚聖教論說，一、施波羅蜜音多，依菩提心，有慈悲作為引導，十種法行來助善修治，有七種通達成為很堅固的根，有的布施錢財，有的教人家正法，有的人幫忙別人，使別人心無怖畏。這五種功德，為大我所攝，也就是並不只想到自己，將眾生的痛苦當成自己的痛苦。因為對錢財，甚至我們的頭目腦髓都無執著，所以能夠施捨。二、不執著這個東西是我的，不計較這個東西有多少價值，能夠將錢拿出去，所了解的法也願意教導別人。三、我們雖然布施出去，根本沒有損失。四、別人了解我們了解相同，讓別人使用跟自己來使用相同，沒有分別心，說：「這個人跟我親近，我願意給他；那個人跟我不親近，我不願意給他。」沒有這種分別心，對一切眾生平等的布施。五、做回向，希望眾生每個都不欠缺，每個人都得到安樂。因為有這種行持，所有的菩薩都以自己資生的工具來攝受所有的有情，因為大家親近我們，能夠修習，使他們所求都得到圓滿，使所有一切眾生都成就無上正遍知的果報。所以這是施波羅蜜多。
二、戒波羅蜜多。有人因為要將自己不善，不好的舉止行動，不好的言語斷絕；或要攝受善法，或要利益有情。這都包含在攝律儀戒裡，當然我們的身語意都要斷除不好的，好的就要做。因為這麼修持，所有修持的人都不會生起瞋恚心，不會惱害所有的有情。以這個沒有瞋恚，不惱害眾生的心來攝受眾生。
三、忍波羅蜜多。因為忍受別人對我們不饒益我們也不生氣；或我們受種種痛苦但是我們的心性都不亂；或者很認真的觀察諸法真正的智慧。這麼行持，所有的菩薩就能夠忍受一切對我們不饒益的事情，以及損害我們的事情，以此攝受所有的有情。
四、勤波羅蜜多。勤，精進。精進如同與敵人作戰，要披戰甲，生起懈怠心就立刻驚覺，知道懈怠將要墮落，於是更加認真修持。有的人認真修持方便加行，如佛說阿彌陀經說的七菩提分、八聖道分等三十七助道品，我們都很認真的修持。有的是很認真的利益有情。我們的心如此一天天的精進，相續成習，心都能夠很勇猛，當然要引生一切的善根。由於這麼行持，我們所有的煩惱雖然還沒斷，但是由於這麼認真的一向專修諸善，這是勤波羅蜜多。
五、靜慮波羅蜜多。靜慮：禪定。有的人因為要對治煩惱或引發種種功德或利益有情，心專一，因此行持，所有的煩惱慢慢的壓伏下來。伏諸煩惱，好像以大石塊將草壓住；心即將散亂，趕緊以禪定將心制止，心本來要想某事，那件事情不在心中起現行。是為禪定。
六、慧波羅蜜多。有人為了對治煩惱或發起功德或利益所有一切有情，好好的選擇所有的法性，例如有人說的理論不對，能夠了解，不依不對的理論來做。七菩提分（七覺支）裡就有擇法覺支，選擇正確的法依之實行，不對的法就棄絕。這麼做，能夠永遠斷煩惱障、所知障的種子。
慈悲音，喜捨音，解脫音，無漏音。
佛最初以他的音聲來說六度，接著說四無量心。菩薩修殊勝妙行時，對於一切眾生愛護得無微不至，如同一個很疼子女的母親愛護自己的嬰兒一樣，只要眾生遭受困難，我們念菩薩，菩薩就應念來到我們面前。假使有眾生心情不快樂，菩薩看到他愁容滿面，就興起無緣大慈，給一切眾生快樂。無緣大慈，跟我們沒有任何關係的人，菩薩也願意使這些眾生得到快樂。不像一般人知道兒子愛吃什麼，有那個東西吃就很歡喜，就極力為兒子設法得到那個東西。菩薩不然，即使這個人不是他的子女，跟他沒有任何關係，他也希望能夠使這個眾生得到快樂，這是慈無量心。如果眾生遭受很大的苦難，菩薩就會運用他的同體大悲，拔除眾生的苦難，這是悲無量心。什麼是同體大悲？一般人被刀子割傷痛得要命，但是別人被刀子割傷就會說：「小小的一個傷口還叫得那麼大聲？別緊張！」如果別人被割傷就如同自己被割傷，趕緊關心他，拔除他的痛苦。別人的孩子跌倒，有人就說：「才跌得輕輕的怎麼哭了？」如果是自己的孩子跌倒，我們就急著說：「跌痛了沒？趕緊起來，我疼一下。」這是不能將別人的痛苦當成自己的痛苦，急著去幫忙。無緣大慈，同體大悲，這種慈心的對象不限於自己的眷屬、與自己有關係的人，要使一切眾生都得到快樂。同體大悲，這種悲心眾生與佛相同，別人被刺傷就如同自己被刺傷，趕快將刺拔除；別人感冒，想到自己感冒時很痛苦，急著設法使眾生的感冒治好。別人受苦如同自己受苦，等無差別。眾生受苦，如同自己受苦。以此救濟一切眾生，成就我們的菩提道，等於救濟自己一樣，這是同體大悲的心。金剛經：「所有一切眾生之類，若胎生、若卵生、若溼生、若化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」所有一切的眾生，不論是胎生、卵生、溼生、化生，我們都希望他們證入無餘涅槃，不必再輪迴生死。我們以種種方法救拔他們，使無量無數無邊的眾生都得到滅度，但是我們不認為這些眾生是我們度化拯救的。這是同體大悲的緣故。菩薩出現於世間廣修前面說的六度萬行，最大的目的是要使一切眾生都解脫無量生死的痛苦，所以看到所有一切眾生都離苦得樂，就感到很歡喜，這是喜無量心。菩薩救度一切眾生，能夠怨親平等，雖然滅度無量無數無邊的眾生，但是心都無執著，絕對不說這麼多的眾生都是他幫忙他救度的，這是捨無量心。要做到這一點有時候不容易，因為人有時候會有名利心，熱心的幫忙別人，使別人離苦得樂，就四處宣揚，說某人當時怎麼痛苦，是我們幫忙而離開痛苦；某人能有今天的成就，因為當年我們幫忙他度過難關才能有這些成就。這就是不能捨棄「幫助別人」的心，假使幫忙很多人，心中都沒有執著，這是捨無量心。慈悲喜捨這四種心，能夠對所有一切眾生平等這麼做，平等的利益無量眾生，引發無量的福慧，來莊嚴無量的佛剎，這是四無量心。當知，一切眾生除了以這四無量心以外，還希望一切眾生都心無怨恨，沒有怨憎會苦，沒有愛別離苦，既然平等心，對任何人都很關心，絕對沒有偏愛某人。學佛的人有的說：「某人是他的徒弟，當然他比較疼惜。」有慈悲喜捨四無量心的人，可能不會有這種分別心，希望一切眾生如我們一樣，沒有怨嗟的心，沒有瞋恚心，沒有惱害煩惱的心，所以拾無量心應該是連這個都包含著。這是慈悲喜捨四種心，都不是小小的，可以說是無限量的，故名四無量心。
解脫音。解脫，被繩索綁住不自由的人，脫離繩索的纏縛。我們都如同被煩惱纏縛住，現在我們遠離煩惱惑業的纏縛，超脫三界無邊生死的苦果，能夠想要怎麼就怎麼，自在沒有罣礙，沒有纏縛，沒有拘束。甚至前面說的，所知障與煩惱障都不能污染我們，這是解脫。為什麼說解脫？我們能夠離開貪念，一向安穩，於種種煩惱心都得到解脫。或我們永遠斷絕纏縛，使心清淨，離欲，這也是解脫。有的經典說，能夠伏斷，對治修習，能夠永遠拔除隨眠。隨眠，有一種煩惱纏縛住，使我們不能覺悟，如同沉睡不醒一樣。伏斷，起初是壓伏，最後連根拔除。草被大石板壓住，草長不出來，但是移開石板，草又長得茂盛。修習，起初只是將煩惱壓伏住，最後要連根拔除。論又說什麼是解脫？起畢竟斷對治。我們永遠將根拔除，對治我們的煩惱。一切煩惱品類很粗重，但是我們永遠要將它寂滅，所有的煩惱都不再讓它生起，名為解脫。佛陀斷除一切煩惱業障，永遠離開生死等等苦果的纏縛，得到解脫的妙道，他為了要使一切眾生都知道修對治得到究竟的解脫，所以特別說解脫的音聲。
無漏音。漏，煩惱的別名。一點點滲漏的桶子，看不出漏水，經過長久時間水減少了。漏，非常可怕。最近有一個信徒說他的父親沒發覺有毛病，有一天肚子痛得到地上打滾，手伸高端東西都沒有辦法，家人認為病況嚴重，送去醫院，醫生以肉眼無法判斷原因，照Ｘ光，才知道他的腸子已經破了一個洞，東西滲漏在肚子裡，會引發腹膜炎，非常危險。從腹部抽出一大筒的膿血，情況非常緊急，因為膿慢慢滲漏，不能注意及，等到肚子痛，事態很嚴重了。開刀，發現破洞只是在大腸與小腸之間的小洞，一段時間下來，竟然抽出六百ＣＣ的膿血，非常可怕。有的人大錯不犯，小錯不斷，今天犯一些，明天又犯一些，不明顯，以為不嚴重，等到發現有問題，事情就難處理了。如同那個老人家，小小的滲漏，幾乎要了他的命。這個人直到現在我說這些話時，還住在加護病房，因為腹部有很多膿，將腸子全部拿出來清洗，再裝回去，很怕又發炎。眾生造業當中，我們的貪瞋癡煩惱很多，日日夜夜由我們的眼耳鼻舌身意這六根滲漏不止，今天看到人家吃什麼以為好吃，盡量去吃它，但是吃的是眾生血肉，將來要受到多病和短命的果報，我們不知道。現在我勸人不要吃眾生肉，他還說：「只要我不做壞事，只要我們的心好就可以，何必吃素食？」他不了解吃眾生，眾生非常痛苦非常苦惱，一有機會他當然要報復。我在節目當中曾經請幾位造殺業的人說自己的造業與果報。但是有些聽眾認為那只是他的事情，那麼多人吃千吃萬都沒受到不好的果報，以為自己也不可能受到果報。由我們的嘴貪好味，眼睛看的是不正當的不應該看的。最近某大學舉行畢業典禮，請鋼管舞的女子進去表演，想不到做出一些不堪入目的動作，校長也想不到會有這種節目。這是有人眼睛看過這種節目，才會想請鋼管舞者到學校表演。這也是造業卻不自知。有人坐下來就愛說人閒話說人是非。一個不批評別人的人，永遠都不會受別人批評。我們批評別人時候話語銳利，等到別人說我們兩句壞話，我們非常不高興，瞋恚心一起，就與人打架相罵。我們的眼耳鼻舌身意對外面的色聲香味觸法各種塵境，這種有漏的事情很多人經常做著。最近有一個太太說，她的先生千方百計要去大陸，她知道所有的男人到那裡都愛做某件事情。先生由大陸回來，保證絕對沒做那件事情。其實做或沒做呢？做了。有些人很難得，譬如來能仁寺建築的師傅蔡先生，朋友招呼他：「三天或兩天都可以，大家都去大陸鬆，去走一下，你怎麼不去呢？」無論如何他都堅持，說：「我不希望自己過那種生活。」除非我們很堅持，做這種漏洩的事情機會很多。有人發心吃素，有人說：「這個蛋是素的，沒有受精，不會孵化，可以吃。」他想：「別人都吃，我也吃吃看。」要將六根看守得像防範盜賊一樣，六根都不攀緣外面的種種境界，這實在很難。我們造了種種惡業以後，就會有墮入三惡道，或在六道中輪迴。如果在天、人、阿修羅，還算三善道，如果造作的業很壞，必定要墮入三惡道中。打開電視或報紙，常看到黑道被人殺死，或搶劫的人，被警察發現，竟然開車要撞死警察。有些警察為了維護治安，被壞人撞死。這些壞人現在造作惡業，將來當然是三惡道有份。守五戒行十善，可以生到人天道，但是這個不究竟，福報享盡還要墮落。因為眾生都是有漏，諸佛菩薩修種種勝行，能夠遠離一切煩惱，永遠超脫生死輪迴，故名無漏。桶子有破洞會滲漏，或碗有缺口，東西就不能裝得住。我們很認真的修行，卻還做著不對的事情，很快的將這些善行功德漏失掉。如果我們將所做的善行都不漏失，就能夠超出生死，永遠都不在三惡道，不墮入地獄、餓鬼、畜生中輪迴。雜集論說：「何故此滅復名無漏？」為什麼說這個滅是無漏？因為他不再有煩惱的魔障，永遠離開煩惱魔障，故名無漏。我們的行為舉止都沒有缺點，零缺點，當然我們不必受果報。成唯識論也說：「諸漏永盡，非漏生增，性淨圓明，故名無漏。」所有一切的缺點都沒了，沒有缺點的越來越增加。本性清淨，非常圓滿，非常清楚，故名無漏。釋迦牟尼佛證得這個無漏的勝法，為了要使一切眾生也都證得這個妙法，特別發出這個無漏音，使眾生得到極大的利益。
智慧音，大智慧音，師子吼音，大師子吼音，雲雷音，大雲雷音。
智慧音，印度稱遮那，譯為智。大智慧，印度話是般若，譯成慧。一個人能夠將每一件事理都決斷清楚，心裡非常堅定，沒有絲毫懷疑，這是智慧。什麼是決斷無疑？電視節目，主持人問來賓問題，答對了可以得到許多獎金，主持人分明你答對了，他還唬人。如果來賓不能真實的了解，碰巧猜到答案了，但是主持人一問：「真是這個答案嗎？也許你答錯了，要改變嗎？」來賓換了一個答案。主持人再問：「這個就對嗎？」來賓說：「不對，我要換答案。」答案改來改去，這種人對這道理沒有決斷無疑的能力。唯有真實了解的人，主持人怎麼唬，都堅持那個答案才是正確的。我想，很多人在社會上處理事情也如此，有的我們說的道理對，人家拿一些歪理來辯駁，我們沒話可以回復。學佛要修忍辱度，可是有人說：「我一生一直忍辱，我退一步他就進一步，得寸進尺。」甚至有些兄弟，分明是至親，看到哥哥或弟弟很好欺負，就得寸進尺。這個人在無法忍受時，說：「水淹到我的鼻孔，生命將休了，要我怎麼忍受呢？」他於事理不能了解，人家向他說：「我忍耐到這個程度，現在受這個果報，你說佛法有道理嗎？」被這麼一問，就不能確定佛教的忍辱度沒有錯誤，不能確定佛教的布施度沒有錯誤，人家一句話，整個想法改變了。有的人在經濟好的時候可能願意幫忙別人，因為每次經濟上都很順利，一直幫忙別人。等到自己遇到問題，他非常苦惱了，說：「以前我一直幫忙別人，某人受我幫忙不少，現在他的能力好，我有問題卻不肯幫我一個忙。」心中生起怨懟，說救人不如救蟲。要教他學佛的人，聽他這一個歪理，以為真是如此，他以前幫忙人家那麼多，現在受到不平的待遇，怎麼還能要他行布施度呢？真真實實有了智慧的人，一生當中遭受任何果報都能判斷事理，說這是過去生造業所致，今生受到這種果報，也要面對真理老實做下去，至少也要在今生當中三業清淨，才能得到解脫。有的人很認真拜佛，認真念經。她嫁的丈夫，在孩子三歲和一歲時死去，婆婆認為將她趕走，兒子留下的財產就不必分給她。於是向她說：「我們這個小池塘養不了妳這種大魚，妳如果想要改嫁就隨妳意，我絕對不反對，孩子留下來讓我養育。」這個太太很傷心的哭泣不已，唯有公公了解她起初嫁過來並不是因為兒子很有能力，是她同情心起才嫁過來的。兒子突然死去，就要用這個態度對待媳婦，不合理。於是經常出言保護她。這個婆婆也沒發現媳婦做壞事，拿她沒辦法。想不到丈夫死去不到一年，公公本來身體也不太好，生病死了。不得已要親生母親來跟她一起過活，不要先生的財產，靠著自己的能力，在外面買房子和親生娘居住，母親照顧孩子。想不到公公死不到一年，母親於過年返家，忽然死去，許多日子過去才被發現。接連的打擊使她非常痛苦。我勸導她，今生有這些遭遇，或許是過去生中造作惡業所致。她了解了，無論如何都不動搖學佛的心。我在高雄縣也看到一個人，看起來他很勞碌，養育著很多兒女，捨不得吃，捨不得用，但是到寺裡很有布施心。因為兒女眾多，大清早就起來和麵製麵，賣到下午，睡不到一個小時就工作賺錢。他認真的賺錢，穿的不好，吃的不好，錢拿去買黃金，裝在破鞋盒裡。想不到好幾次黃金都被小偷拿走。他將錢放在製麵的機器下面，油膩膩的，沒人會去翻它。偷的人必定很熟悉內情。經常遭竊時，他的兒子也不幸死去，可是這位蔡先生並沒因此退失道心，到寺裡依然拜佛。人家說：「你現在沒錢了，不必布施，只要你肯來拜佛就好了。」他說：「這是我個人的果報，絕對因為我的錢財被偷，或我拜佛拜這麼多年，我的兒子忽然死去，我就不來拜佛。」能夠了解佛法道理，了解許多道理，自己的心胸才不會越走越向極端。這種人對道理決斷無疑，所以周圍的人再怎麼說，他都不動搖。有智慧的人，對於真理，乃至世俗大家在做的種種事情，能夠照了分明，這個人這麼做到底對或不對。某人已經學佛，對某個人現怒目金剛，我們就說這個人很沒有修養，我沒去了解今天他會這麼做，可能是他的兒子或朋友已經去吸毒喝酒生活不正常，他要用這個方法將他喚回，並非動手打人，如果現忿怒相而能改變一個人，這個忿怒也是出於很好的心，要人改惡向善才現出的，並非那個人很會生氣。到了能做什麼以及所做的都不執著，這是智慧。這個智慧和前面說的般若波羅蜜音的般若義理當然相同，但是事相有一些差別。前面說的般若，好像母親，母親可以生很多兒女。般若能生萬法，一個有智慧的人，音樂好，科學好，哲學也都很好，樣樣都是第一名，因為有智慧的人學習種種事物都能學習得最好。所有一切他所作為所想所計畫的，都是由智慧生出來，般若是基本。這裡說的智慧，屬於十度的智，並不是第六度的般若。因為中國在文法上，智與慧都連在一起使用。智慧能夠決斷事理，有出世間的智慧，並不是世間人說的某人很行很聰明的世智辯聰。有世智辯聰的人很奸巧，當然這種智慧對眾生並非完全沒有好處，假使這個人將心機用錯地方，當然對眾生的害處比好處多了許多。世人以世智辯聰的緣故，互相為了一個意見不合，吵得厲害，職位上勾心鬥角設法勝過對方，甚至互相用盡陰謀，因此全世界鬧得永無寧日。結集團體相互爭執，計畫的人認為自己的頭腦很好，用個方法就能夠將人家鬧得雞犬不寧，互相結交，找人打架鬧事。出世間的智慧和世智辯聰的智慧正好相反。菩薩出現於世間，做任何事情都為眾生設想，不為個人著想。智慧純然是自利，大智慧不但自利還利益一切眾生。二乘的人修行，得到出離世間的妙智，以為很好了，不必再用功了，安住於偏真涅槃的化城。菩薩自己雖然得度，但是他不將眾生放捨不照顧，好比他已經脫離波浪脫離大海，還進入苦海中救度所有的眾生。菩薩本來心清淨，能住於淨土，可是他又回到五濁惡世，用種種的善巧方便化導眾生，每個人都希望將來能夠了脫生死，能夠離開濁惡世間，到毫無污染的清淨世界，然後他才要證涅槃，得安樂。地藏菩薩老實說，他已經脫離了生死，為什麼還到娑婆世界，再到地獄救眾生？相信沒人有勇氣進入地獄。幾個月前曾經有一個太太有第三隻眼，她看地藏經以後她想：「如果有機會，我要像菩薩那樣，到地獄救度眾生。」影片上，有人要救度地獄裡的眾生，拋下繩子到地獄，細如蛛絲，可是地獄裡的眾生爭著拉它上來。她想：「地獄的眾生這麼痛苦，有機會我一定要救他們。」想不到有一次她跟人家聊天，似乎突然被抓到地獄裡。很可怕的是，一個人溜下椅子一定會怕撞到，但是她不到兩秒鐘就溜下去，掙扎不已。大家看到那個樣子都怕她受傷，趕緊將桌子搬開，她還是一直打滾，似乎急病發作，非常痛苦。後來有人拿大悲咒水給她喝，她一直喊：「我不要了！我不要了！我不敢，我很痛苦！我要死了！我要死了！」大家持大悲咒，灌大悲咒水，一直搖她，她痛苦失聲，說：「太可怕了，剛才我被拖下地獄裡。」這是大家都沒能想像的事情，因為大家談論的話題並不涉及地獄，她怎麼突然被拖下去？她說起現在造業的眾生，下到地獄受到刑罰，血淋淋的景象。最近看社會上發生的許多事情，每天都有人開車將車子撞得稀爛，甚至有人殺死自己的親人，然後自殺，或殺死情人才自殺。這種情形看起來，實在就是活地獄。菩薩要下去救眾生，他要有智慧。好比救水難的人水性要很好，否則下水自己就要被湍急的水沖走，怎麼還能救人？當救生員，一定要學習到能夠不被大水沖走。有的人洪水暴發能夠不被沖走，有心回頭去水裡救人嗎？像那位太太，被拖下去看了一會兒，她說：「以後我不敢再發願下地獄