化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天
化樂天。有的地方翻譯成樂變化天。這個天上的天人能夠自己變化五塵來娛樂，故名樂變化天。什麼是五塵？色、聲、香、味、觸。他因為有神通力和福報的力量，可以將現前的東西轉化，譬如你想吃蘋果，他們能將其他的東西變化成蘋果，甚至一個普普通通的人也能變化為美麗的人，他們能夠現出各種隨心所欲的境界。我們不能，買一間二十坪的房子，再怎麼看也只是二十坪，但是那裡的天人能夠將一個小小的地方變成很大，本來很醜的變化成很好，甚至沒有的東西能夠變化成有的，有的東西也可以變化為無。要怎麼變化都可以自在。有這種變化的快樂，名為化樂天。這個天距離我們人間地上二百五十六萬里，因為是空居，沒有堅固的地，他們所依據的地方是雲。有的人畫天人，並沒有山水，畫的是他們在雲端處，這是樂變化天居住的地方。樂變化天天人身量四百丈高，壽命長八千歲，人間的八百年為那裡的一日一夜，以人間的年限來計算，天上壽命八千歲，是人間二百三十億四百萬年。住在這個天上有那麼長的壽命，享受那麼大的福報，並非尋常可得。佛經說，孝順父母，對萬物都敬重，而且常聽聞佛法，對佛法領會了解，因為深心持戒，而且聽聞佛法很多，可以廣修十善，當然比前面諸天所做的更好，自然可以投生化樂天（樂變化天）。
天上有天人，以凡夫的肉眼當然無法看見，但是在最近有天文學家用種種儀器測得距離這裡很遠的地方，探測得某些資料，分析得知那裡有生物。我常說科學越是發達，越能夠證明佛在兩千五百年前的智慧，超越我們許多，不但能夠清楚的了解這個星球上的眾生，即便是他方國土所有眾生的壽量、身高、享受的是什麼，都能夠清楚了知。
他化自在天。欲界六天其中的天主，能夠將別人的快樂當作自己的快樂。譬如他心中想要得到一種境界，不必自苦，從別人處可以求得快樂，其他諸天都會化給他，故名他化自在天。我們說到將別人的快樂當作自己的快樂，一般人當然做不到，譬如別人有成就，接受人家鼓掌、讚歎，假使我們跟人家一同參加歌唱比賽或作文比賽及至發明展，評選為第二名，我們能夠將第一名的榮耀當作自己的快樂嗎？他化自在天的天人能夠有這種心量。看到別人吃東西感到很快樂，未必要自己吃。欣賞別人的才藝，我們感覺很好，未必什麼好的都只及於自己，別人都比不上我們。他們在那裡自然有福報，心中要得到某種境界都可以由其他諸天化給他。
談到這裡我想起居住在能仁寺處，地勢比周圍高出一些，雖然不是極高，但是往寺的前方看去都是平地，看得很遠。許多人到能仁寺會問能仁寺有多廣，因為圍牆很矮，在上頭看不到圍牆，只看得見青綠的樹木和外頭的境界，我常回答那些詢問的人說：「看得到的都是能仁寺的。」大家都用很好奇的眼光看著我，評異的說：「什麼？能仁寺有這麼大嗎？」我說：「正是，眼睛睜開來，站在這裡看著，黃色的紅色的花，或形態很美的竹子，青翠的山，都在眼裡。我們自己整理一座花園需要花費很多工夫很多錢，未必能夠看得很廣，都圍在自己的圍牆裡，但是這個大自然，只要看得到的，每天都可以盡情的享受。」鄰居種了一盆價值無可計算的花，我們的眼睛看得到，我說那就是我們的，每天我們都可以看它，還不必我們照顧也不用整理。但是大部分的人都會想：「那棵樹價值很高，種在他家。」那棵樹如果不開花，或者花枯萎了、凋謝了，認為樹是自己的，那個人豈不是要非常懊惱？我們將別人的東西欣賞，人家有漂亮的衣服，花很多錢買來，我們未必要買一件，穿在別人身上，我們來欣賞，這個人身材好，穿那件衣服很漂亮，我們用欣賞的眼光來看，那個東西就是我們的。諸位慢慢體會這句話。在他化自在天的天人，能夠將別人的快樂當成自己的快樂。
除此以外，我常說我們不必很有錢，買來價值連城的寶物，想看它，搭車到台北買一張故宮博物院的門票，所有名貴的東西都盡在眼前。我們把房子變賣了買來其中的一件寶物，放在家裡怕被偷走，放在保險箱裡，很久才去看一眼，那根本不算是我們的。放在故宮博物院裡，不必怕遭到小偷，不必怕溫度讓寶物不能保存很久，燈光照不到的地方博物院加了適當的燈光，東西太微小，我們不必操心，博物院自然會加上放大鏡讓我們欣賞。何妨將這些當作自己的快樂？很久沒看它了，就進去看看。我能夠體會他化自在天的天人可以說看到東西不會覺得苦惱，苦惱自己沒有那些東西，他能將別人所有的當作自己所有，別人所得到的快樂當作自己的快樂。甚至其他的天都會變化出他所想要的東西，故名他化自在天。愛看花的人，鄰居正好種了許多花，隨心滿願；你喜歡高大的樹木，別人種了一棵高大的樹，我們很歡喜，別人種它來讓我們乘涼和看漂亮，有何不好呢？
他化自在天距離人間地上五百十二萬里，空居天，住在空中，地如雲。天上天人的仙境有雲，人氣在上頭飄搖，那是他化自在天的天人居住的地方。到了他化自在天天人身量四百八十丈高，壽長一萬六千歲。人間有人短得像三寸釘，也有人高得過八尺的門還得低下頭來。不久前有個外國世界最高的人到台灣，籃球架一般人需要跳躍才能投籃，他只要將球拿在手上往下丟。人間也有人高得生出煩惱，與常人大不相同，找不到適當的床舖睡覺的。那個天的天人壽命一萬六千歲，比前面的化樂天的壽命長，是人間一千六百年才是那裡的一日一夜。人壽一百歲算是很長，一千六百年是人壽的十六世，這才是那裡的一日一夜。以人間的年限來計算，天壽一萬六千歲，合人間九百二十億六百萬年。由於他化自在天的天人過去行布施時，心很清淨，無所求。並不是今天幫忙你什麼，希望你還我什麼。甚至不會今天有東西就布施給人，到了有一天有了困難，求別人布施，人家將我們的人情忘記，我們就很生氣，那裡的天人絕對沒有這種情形。而且他們持戒比化樂天的天人還嚴淨，也很愛聽聞道理，對父母的孝養，對師長的恭敬，對出家人的恭敬，功德都比前面諸天還大，所以能夠生到他化自在天。同時在這一層天上頭，別有魔羅居住的宮殿，也就是魔王居住的宮殿。到了他化自在天，這是欲界最上頭，住在這裡因為別人所做的東西可以成就他們的快樂，住在那一天最高處的是魔王。有的地方說在欲界、色界二界之間，另外有個魔王的宮殿。帝釋天居住的地方，休是地居天的天主，但是魔王是六欲天的天主。帝釋四王要實施佛法，魔王無法制止，這是六欲天的情形。
在其他的經論裡都以十善、持戒的功德到底有多少，來分別他生的天較低或較高，可是在楞嚴經則以婬欲的厚薄，而感受天上的等級。淫欲越輕的越能生到較高的天，欲心越重，生的地方越低。佛經說地居天有另女的淫欲，所以他們只能居住在地上：須彌山的山腰或山頂。到忉利天，風從一處吹到他處，他們的心就有欲心，認為這是他們心中生起淫念。須燄摩天，互相抱一下，已經是行欲。兜率陀天處，只要互相牽手就是淫欲，不必擁抱，不必男女相交。化樂天，相視一笑就是淫欲。他化自在天，互相一看，就是欲念。經中曾經說：「阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。於己妻房，婬愛微薄，於淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須燄摩天。一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界諸人天境；乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率陀天。我無欲心，應汝行事，於棋陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地，如是一類，名樂化天。無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。」到了天上的天人，他不能捨妻妾的恩愛，於邪淫不再放縱，男女相處時清清白白，不做邪淫事。命終以後，住在須彌山的山腰，是四天王天。對自己的妻妾恩愛微薄，於淨居寺不行夫妻時，命終之後，超過日月，住在須彌山頂，是忉利天。遇有機會暫時接觸，事後沒有牽掛，在人世間動的時間少，靜的時間多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，日月不能照到他們，這些人自己有光明，是須燄摩天。現在有些修持的人，雖然處在人間，可是夫妻之間的欲念很少，這好比須燄摩天的天人的作為。一切時間心都很安靜，有接觸短時間，手拉一下，不做夫妻事，命終會生到兜率陀天。全無欲心，假使有個很漂亮的女孩子在面前赤身裸體，看到了也好像嚼著沒味道的蠟一般，命終以後，生到已經可以變化的地方，是名化樂天，又名樂變化天。沒有世間的心，與世間人一樣，在行事能夠非常超然。命終以後，可以超出化境，這是住在他化自在天。
以上六天雖然所處的境界不同，可是因為還沒離開欲地雜染諸煩惱，所以總名六欲天，或叫欲界六天。
上述的六天：四天王天、忉利天、須燄摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，雖然他們所處的境界不同，可是境界高或低都是欲心重或薄，乃至是行十善的戒行功德多或少來決定的，可是這六天都還沒離開欲界心中的雜染，種種煩惱都還沒有斷除，所以稱它們為六欲天。最高的他化自在天，雖然沒有男女的行交，但是他們起心動念，彼此看一眼，已經是欲心。雖然這很輕微，卻也有那個人我比較喜歡，看他一眼。有的人沒有男女的行交，牽手也是心中有欲念，這是欲界天。
欲界不只是所說的這六欲天而已，其實從無間地獄開始，如果人沒有欲望，沒貪瞋癡，不做得過分，沒十惡，怎麼會墮落無間地獄？乃至墮入餓鬼道中，也是貪念多，要吃這個，要吃那個，畜生道中的眾生欲念也沒有斷。地藏經後文會說到：「若欲邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。」畜生和人不同，不管有沒有人在場，到了發情時候，在人前也做交淫的事情。從無間地獄到最高的他化自在天，甚至住在魔宮的魔王，所有的行為都因為欲界的煩惱所生。空居天，不是地上的四天王天和忉利天，他們已經修上品十善，而且平時入禪定，但是他們修習的定力還不足夠，所以還在欲界當中。
下文介紹色界的十八天。分成四禪天：初禪、二禪、三禪都有三天，四禪有九個天，分成凡夫與聖人二類。四有漏天是凡夫所居住的，五不還天是聖人之類居住的。色界天的天人雖然已經離開比較粗比較明顯的欲界垢穢，但是還存有正報清淨質礙的色身，還有色身存在，還在色的範圍內，故名色界。這些天都藉著禪定的功行所感受到的果報，所以色界天又名禪天。因此，分成初禪、二禪、三禪、四禪四個層次。
欲界眾生的心很散亂，要能夠脫離欲界，當然要有色界、無色界的禪定，於四無量心、八背捨、八勝處、九次第定、十一次處來試我們的心，看看我們的心能不能很柔軟自在。古時候的大德拿一個譬喻，好比騎馬的人要試馬，能否要他右轉就右轉，要他左轉就左轉，要他慢下來就慢下來，要他加快腳步就加快腳步，將一匹馬試驗一切如我們意思，然後我們才入定。所以世間、出世間以禪作為根本。
現在我們所要說的是梵眾天、梵輔天、大梵天。這三天是忉禪的三天。到這裡是離生喜樂地。所謂梵是清淨沒有欲染，從梵眾天開始，已經沒有欲染，四禪的十八天都清淨無欲，最初的初禪：梵眾天、梵輔天、大梵天，開始就有清淨的名，也就是說初禪天的天人已經脫離了欲界淫欲等等很粗重、雜惡的諸趣。有雜惡的諸趣好比地獄、餓鬼、畜生甚至阿修羅和人，可以看得出這個欲念很重，由於我們的淫欲，或嘴巴想吃就殺生，貪錢財就偷盜，貪色就邪淫等等，種種的欲都很粗重。梵眾天、梵輔天和大梵天都已經生在色界寂靜清淨無染的清淨地，心中很喜悅快樂，故名離生喜樂地。以前我們看到歌仔戲戲文，書生讀書，美女引誘，美女看到長得斯文可愛的男子，心都不動搖。甚至一個男孩子，女子投懷送抱，他的也都不會起心動念。我們說這些人是聖人，肴的說他們是木頭人，因為他們到了梵眾天的境界都沒有欲念。禪定已經離開欲染粗障，沒有淫欲的欲念，所以初禪叫做梵眾天。前述的六欲天是以十善戒行就可以生到那裡，梵天，清淨的天，除了十善以外，還需要修四禪八定法。
四禪。要得到禪的境界，要有四無量心、八背捨、八勝處、九次第定等等。四無量心就是慈悲喜捨的心。為什麼叫做無量？因為慈悲喜捨的心，要利益別人的心，非常廣大，所接觸的眾生很多很多，無量無邊，當然他能夠觀照眾生的心也就無量。假使我們只對自己的子女有心，這較小；有的人說：「我是嘉義人，就對待嘉義的人較好。」這個心量又大了些，但不能稱為無量心。再將心擴大，「我是台灣人，對台灣的人都有心對他們慈悲喜捨。」這還是侷限在台灣。「我是黃種人，中國人，對待中國人好些。日本人、韓國人就不必對待他們好。」這也是沒有無量的心。總之，不但只將我們的心擴大到亞洲甚至人類，心能夠擴大到所有有生命的東西都以慈悲喜捨來對待，這就是無量的心。我們要有四種無量，第一是慈無量心。慈是愛念，這個愛不是男女很狹隘的愛，這種心常常要使所有一切眾生，沒有特別的對象，無論何人，只要接觸到的，都要以慈心對待，希望他們能夠時時快樂。菩薩以很慈愛的心對待一切眾生，常常希望眾生得到快樂，眾生的心有所求，只要能做得到的，都樂意去做。這就是慈無量心。其實每個人都有慈心，只是心較狹窄。「我兒子愛吃麵包，不愛吃飯。」出門就買些麵包。「我媽媽愛吃軟的水果，我來買一些水果。」這只是對待家庭的人慈愛。看到別人的兒女，將我們愛自己兒女的心對待他們。看到不同種族的人，黑人、白人都好，對待他們的心都像愛自己的兒女和父母一樣，都希望他們能夠得到利益，這就是慈無量心。記得我小時候，祖父每次分餅或糖果，鄰居或我的同學在場，他從來不會說：「這個鄰居住得這麼近，從來都不肯把東西拿來給我的孫子，我也不給他的孫子。」只要在場，一定每個人都有。我相信這就是一種慈心的顯現，而且沒有分別心，平等，只要看到的都要使他們得到利益。將這個慈心一直擴大到無量，就是慈無量心。
悲無量心。悲，看到別人痛苦，我們心中也很痛苦，同情他們。那個人的手割了一刀，我們感覺得難過，那個人罹患癌症，掙扎哀號，我們也感覺很難過，想盡各種辦法，讓割傷的人治好傷口，同情一切受苦受難的眾生。有的人不然，殘暴的人會說：「你是我花錢僱用的人，雖然你燙傷了手，還是需要工作！」沒有絲毫的悲憫心。我們對眾生，無論何者痛苦，我們都生出拔除他們痛苦的心，這就是悲無量心。菩薩憫念一切的眾生，因為過去愚癡無知，造作了貪瞋癡殺盜淫種種業，現在於三惡道中，乃至六道裡頭，或者在人世間現做現世報，不孝父母的，現在子女對他不孝，搶劫的人一輩子窮苦，他並不認為他們受苦受難是活該，反而說：「他們受著這麼大的痛苦，不知道有什麼方法可以幫忙他們，使他們的貪念消除，使他們不孝的心去除，以後他們的子女能夠孝順他們。」同情別人，悲憫別人，拯救、濟拔，使得到解脫，這種心都不分別自己人或別人，這就是悲無量心。
喜無量心。菩薩認為別的眾生能夠離苦得樂就是很值得慶幸的事情，看到一個人脫離痛苦得到快樂，他的心中就很歡喜，這個歡喜不是一點點，而是無量的歡喜。弘揚佛法的人，看到有人本來煙酒賭博都來，是個浪蕩子，有一天悔改了，我們覺得很慶幸，從此以後他一定會負起家庭的責任，使他的父母不再煩惱，他的妻子兒女能夠平平安安的過日子，我們很歡喜。看到這個人向著好的方面有些改變，我們歡喜，看到另外一個人有些好的改變，我們也很歡喜，看到本來沒有工作，現在有個好的職業，認真做著，我們都很歡喜。看到別人好，我們沒有那麼好，絕不會因而吃不下飯睡不著覺。這是喜無量心。
捨無量心。菩薩於他所面對的一切眾生，並沒有比較歡喜他、比較愛他或比較怨恨他的分別心。不但自己不起愛憎的想法，而且常常這麼想：「一切眾生希望大家能得到不生歡喜、討厭、對他生氣或怨恨他，甚至沒有人會怨嘆他和惱亂他。」這就是捨無量心。要做到這一點可能很難，慈悲心會生起，可是那個人很讓我討厭，不想對他生起慈悲心。那個人我比較喜歡，就很關心他，盡力幫忙。這種分別心是很要不得的。我們對周圍的人不生起愛憎的心，不生起憎恨的心，不生起怨惱的心，而且將這個心發展到對所有的一切眾生。所以，有時候看到老鼠覺得很煩惱，恨不得打死他，看到蟑螂也感到討厭，卻很少會想到他們是因為造了業才遭受這種痛苦，我們不應該生起怨恨心，不該生起殺害他們的心。一個人要做到行四無量心，實在很困難。
不但如此，我們還要試驗自己有沒有八背捨。這八種可以從種種苦惱當中解脫出來，自然能夠到達八種殊勝處：八勝處，甚至我們從初禪、二禪，最終得到次第定。好比從一年級升二級，逐漸升到最高的層次，一層又一層的越升越高。所謂修四禪八定即是由初禪、二禪、三禪、四禪，八定則是到非想非非想處定，能修這些，才能真實的得到禪定的境界。
初禪所謂梵眾天，就是梵天當中較底層次的，好像是老百姓。梵輔天好像梵王處所裡辦事的官員，修下禪生到梵眾天，修中禪生到梵輔天，大梵天統攝梵天這些老百姓的大王，修上禪可以生到大梵天。梵眾天的壽命有二十小劫，身量有半由旬，大約是二十里。梵輔天的壽命四十劫，身量有一由旬。大梵天壽命六十小劫，身量有一由旬半。梵眾天、梵輔天和大梵天都同住在初禪的天，當然在修持當中，德行較好的是王，德行較中等的是大臣，德行較低的是老百姓。到了初禪天以禪悅為食，不需要吃五穀。到了這裡沒有鼻子和舌的識，雖然看起來五官都有，卻不用舌頭吃東西的酸甜苦辣，不用鼻子聞種種香臭，只有眼、耳、身、意四識。因為有意識，所以看到某些東西就歡喜，有了喜受。由於有眼、耳、身三識，所以有快樂的感受。譬如一個看到對著我們眉開眼笑的人，非常快樂。耳朵聽到好聽的聲音也會快樂。身接觸到種種舒適的環境還是有樂受。
初禪天到劫盡時，火災的火可以達到，因為初禪天的人在覺觀的火滅盡，所以火能燒初禪。
大梵天、少光天、無量光天、光音天
初禪三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。大梵天也就是指天王來說的。這個天王名叫尸棄，能夠在劫初時候先生在天上，劫盡之後才滅。因為從初禪天以上，不再像欲界使用語言，只是初禪天裡面，心中還有觀覺思念，也就是會觀察，有思念的心，在外面也有言語號令。他有統領各天上、各世界的權衡，很注意該怎麼做，所以有老百姓、大臣和王三重天的分別，也就是梵眾天、梵輔天以及大梵天．要生到大梵天，要以第一清淨的心來修極大的慈悲心，就能夠成為大梵天的天王，主領大千世界。可以說有萬億的梵王，只有大梵天王在大千世界裡主領。王名尸棄，譯成頂髻，可以做大千之王，頭上的髻最高。
少光天、無量光天和光音天，就是二禪的三天。初禪有三天，二禪也有三天。到了這個境界，定生喜樂地，由這個名稱可以知道，由於有禪定，比初禪高，當然可以生出喜樂。二禪天天人的禪定比初禪的人還殊勝還高一級，可以說他的定力如水永遠能夠滋潤他的心田，能夠開發他本來的智慧光明，因為智慧的光明照得清楚，他已經不必再有覺觀，所以一切的憂惱不能逼迫，到了這個時候應該沒有任何煩惱，因為他的定較久，功力較深，可以調伏初漏。漏如同缺失、缺點，水桶漏水，洞大些容易發覺，洞很小，有缺失，但是不容易發覺。因為能夠得到定，當然心中生出很大的喜樂，故名定生喜樂地。二禪的第一個天名叫少光天，在這裡的菩薩都能夠修禪定，在少光天因為歡喜的相初生，所以所發出來的智慧光明還不是很好的，比較起來沒很好，不能有慧光遍照，故名少光天，智慧的光明還是少少的。這些光都是由那個天所發出來的，並不是很周遍湛寂的光明。用一個譬喻來說，譬如我們在白天，太陽的光很強烈，晚上有月亮也有光明，但是月光不能照得很普遍，有些地方較暗，有的地方較亮。因為少光天的天人對於人法二者的執著都不動心，但是因為他們離開了種種欲望，他們的定較深，所以有些許的光明而已。
無量光天。他們的光明已經增加到無限量的倍數，都是在過去心愛清淨，又愛布施、持戒所得到的好處。因為他們定的工夫越來越增加，他們智慧的光明當然越來越殊勝，所以在定中所發出來的光明，隨著定的境界遍照到各地，可以說是無窮無盡，故名無量光天。這些天人所發出的光能照耀無盡，很遠很久，並不是「如淨琉璃，內含寶月」的光，只是定比較久，照比較強。現在有人出外拿手電筒，較大的照得遠又廣，可是等到電池耗盡電力，當然沒有了光明。他的定力夠，他的光很強，無量無盡。一般人的光只要妄心生起，光明就消失了。
光音天。用他的光當作語言，他的清淨光明可以照到別處去，更用智慧的光明來教化愚癡邪見的眾生。談到以光當作語言，一般人或許要懷疑，其實在海上行船的人，船與船之間距離很遠，怎麼能夠用話語來溝通？他們總是以燈光打訊號，對方的船自然知道傳達過來的訊息。小時候在學校參加童子軍，不用語言，只用旗號也可以打出語言。光音天的天人也就是以光當作語言，來教化愚癡邪見的眾生。在這一天的菩薩，身上都有赤色的光明，更有五種神通。前面說的神通有六者，第六個漏盡通是佛的境界才能擁有，除了佛以外眾生大概都只有五神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通而已。到了這個天，形相沒有障礙。前面說過，他的心中已經不生起覺觀，也可以叫做定生喜樂地。這個天的天人只要能看到赤色的光明，心中自然能了悟，宣流清淨的行為，遠離種種較粗較為明顯的過失。光音天就是前面說的以光做聲音，故名光音天。二禪少光天、無量光天的光明還不如光音天大，這個天的光明最殊勝最強，所以光音天又叫做極光天。在這一天，除了具有八觸十功德以外，還具有四支林，即所謂內淨、喜、樂、一心。因為內心很清淨，能夠由定境生出歡喜、快樂，而且心中沒有妄想。因為心都沒有覺觀的渾濁，所以內淨。譬如水從河裡取出時渾濁的，不動搖它，久了自然澄清，不再渾濁。我們的心如果一直動盪，一會兒認為這樣做是對的，一會兒認為那樣做才是對的，這件事情不知道有什麼缺點嗎？心一直攀緣外面的境界，怎麼能夠得到內淨呢？但是光音天的天人定力很強，好像一桶河水不再攪動它，濁不見了，很清澈。能生到二禪，禪比初禪高，心中常覺得非常慶幸，自然有了歡喜生出。住在很深的禪定境界，所有一切煩惱和妄念都沒了，好像前面說的心靜下來，非常快樂。所有的散亂心都澄清不動，心清清楚楚，明明白白。念佛專心的念，誦經也一心，除了了解經的意義之外，不再用心於他處，這叫做一心。
在少光天、無量光天和光音天裡頭，少光天也是二禪天的一般老百姓，他們的壽命比前面所說的梵眾天、梵輔天和大梵天長了很多，壽命有二大劫。劫是時間的計算單位，一增一減是一小劫，二十小劫是一個中劫，八十中劫為一大劫。他們的身量有二由旬（八十里）高。無量光天是二禪當中輔佐天王的官員們，他們的壽命比少光天多出一倍，有四大劫，身量有四由旬（差不多一百六十里）的。光音天是二禪裡頭的天王，壽命比無量光天多出一倍，是八十大劫，身量八由旬（三百二十里的身高）。
大火災破壞初禪時，下界的眾生都集合到光音天，世界再成時，我們才再從光音天起金色的雲彩，下大洪雨，以造初禪天及以下至於地獄。世界成後，二禪天享盡天福的天眾，漸漸下生，乃至地獄界，都可以看到眾生。但若是大水災時，二禪天也都會被湮沒破壞：即所謂水浸二禪。
前面說到兜率陀天，談到有水、火、風三種災難時，兜率陀天的外院也會被這三災破壞，只有彌勒菩薩居住的內院不受到災變。二禪天在大火破壞初禪之後有洪水，水能浸到二禪。可見彌勒菩薩是修行者，住在內院，與只有禪定工夫的天人完全不同。
楞嚴經說：「其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。」梵天統攝修梵行的人，梵行已經圓滿了，心中有較多的定力，心不動搖，這種人在少光天。光無量無盡，照十方法界，都如琉璃一樣，光能透過玻璃一樣，不被種種山河障礙，故名無量光。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。
如經所說，我們心中的清淨如果較好或較差，定的光明便有不同，好比有上等、中等和下等。諸天的心很清淨，因為他們行布施、持戒，所以身有光明。又有人於暗處點燈，也供養三寶，供養塔寺，供養佛像，又常修慈心，能遍念眾生。又修念佛三昧，念諸佛種種光明神力和德行。用佛的智慧光明教化愚闇邪見眾生。因為造這種業因的緣故，能得到心中智慧明，身上也有光。故阿毗曇論說：「諸天報身之相，皆無骨肉、亦無大小便利不淨、身放光明，無別晝夜。報得五通，形無障礙。」人的形相有高有矮有胖有瘦我們看得出來，因為我內有骨骼和血肉，頭長得圓或尖或天堂較寬廣，都看得出來。但是到了少光天、無量光天和光音天，天上的天人都沒有一般凡夫的骨肉，也沒有大小便利，身都很光明，而且報得五通，形相沒有障礙。
少淨天、無量淨天、遍淨天
少淨天、無量淨天、遍淨天是三禪的三天，也就是離喜妙樂地。二禪由於他們有定所以由定生出喜樂，可是到了三禪時，天人雖然他們的定力已經比二禪天高，但是他們的心並不因為大定而生出歡喜來。譬如一個人永遠在很嘈雜的環境，到了一個清悠的地方，心裡很歡喜，讚歎那個美好的境界，可是常住在那種境界的人認為這是很平常的事情，他隨順著他殊勝的定力來享受很勝妙的快樂，已經離開「有定就很歡喜」的境界。因為沒有二禪天的喜動，生出淨妙的快樂，這種快樂並不是一種境界，實在是由於自己清淨的本性所產生出來的。但是當時定妙性空的快樂初顯現，還不是很廣闊，所以叫做少淨天，也就是已經輕輕脫離了初禪天的喜心，得到淨定的快樂，但是這個快樂並不是出於境界的覺受，很淡薄不動搖得來，而且都是從內心得到，並沒有任何從外境得來，故名為少。
無量淨天。在這個天的菩薩，身心已經得到輕安，已經成就寂滅的快樂，他清淨的心也比少淨天更加殊勝，所以身外的一切可以比少淨天還清淨，無量淨就是這個意思。
遍淨天。普遍一切，我們還有個執著認為「我得到」，但是到了遍淨天，認為一切萬物和自己都一樣。所以少淨天和無量淨天雖然得到清淨的快樂，可是那屬於個人的，還不是很周到很普遍，還不能說是遍淨的快樂。在遍淨天的天人不但已經達到遍淨的快樂，而且能夠消滅一切的歡喜心，能夠很純粹的歡喜清淨，所以叫做離喜妙樂地。這在四禪天當中，第三禪具有禪支五種，也就是到了這個境界便有了捨、念、慧、樂、一心。捨，捨棄二禪的歡喜。一般人看到某種境界就歡喜，而這些天人處於這種境界成了習慣，自自然然心靜下來，能夠將得到二禪歡喜的心捨棄，因為他比二禪更進一步，他很愛念三禪的境界，故名念。慧，他能夠用善巧來了解智慧，故名慧。各位如果參加過精進佛七，在晚上做大回向時都說：「善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。」什麼是善巧？有的人說話直直的，人家不能了解，佛經講解到很深奧處，如果不用個方法讓人家了解原來所說的義理，只在字面上講解，人家都無法理解。如果我們很會使用巧妙的方法使人家了解，以現在來說，深奧的義理我們能夠拿淺顯的事物來譬喻，這就是適應這個人的根基，才能善知方便度眾生，用方便的方法讓大家了解，佛的智慧那麼高，所說的道理那麼深，要用什麼讓人家了解？到了三禪天的人都有善巧了解的智慧，故名為慧。樂，他很愛在三禪的安樂境界，故名為樂。怎麼才能夠一心？將外面種種使我們憂慮的事情都放下。要修行就要學會萬緣放下，以一個出家眾來說不是不可以關心眾生，但是有的人希望有定，心想：「我弟弟不知道如何了，兄嫂以前待我很好，現在她有了困難，我一定要幫忙。」有了緣慮心，我們就無法有定力。我們希望做任何事情，能夠將心專一，所謂「制心一處，無事不辦」，能夠使心專一不散動，名為一心。這一點很難很難。很多人想要念佛念到一心不亂，可是一坐下來，嘴巴在動著，心也動了。要他打坐入定，可是不坐下來還不知道心有妄想，一靜坐下來，妄想紛飛。到了三禪，他們的心已經將所有的緣慮清除，不動念了，故名一心。
三禪天也有三個層級。少淨天的清淨心一點點，可以說是三禪天當中的老百姓，壽命十六大劫，身量有十六由旬。無量淨天，也就是三禪天裡頭輔佐遍淨天的官員，壽命長三十二大劫，身量有三十二由旬。遍淨天是三禪天裡頭的天王，壽命六十四大劫，身量有六十四由旬。三禪天沒有火災和水災侵襲的苦惱，但是大風災不能免除了。因為這個天已經將自己的意識壓抑住。各位要明白，壓抑並非沒了，只要將壓抑的東西搬動，所有的意識還是發出來。「斬草不除根，春風吹又生。」野草不將根都拔除，等到春天來了，草還要生長。台灣四季常綠，冬天有很多樹還青翠不掉葉子，所以我們沒有分明的感受，如果到四季分明的地區，像美國的洛杉磯，是大陸型的氣候，很多地方像沙漠乾旱。本來那一叢的草看起來似乎都死光了，但是下一回季節更替，稍有雨水，又成了青翠的一大片草原。我們的心如果只是壓抑，沒從根本拔除，好像壓抑的草，意識壓抑了，對於六塵：眼睛看到種種色，耳朵聽到種種聲音，都不生起念頭。既然不生起念頭，任何東西在他眼前也都不再有喜受。可是還有喘息這種出入息的擾亂，所以向外會感受到風災。「火燒初禪，水浸二禪，風吹三禪」。
楞嚴經說：「如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂；如是一類，名少淨天。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂；如是一類，名無量淨天。世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂；如是一類，名遍淨天。」
三禪的快樂，如同會冒出泉水的石頭，所有的水都從石頭裡流出來。梵行的快樂也如此。若不到郊外到深山的人，現在的孩子看到的溪流都很污穢，都是臭水，其實到山裡去，山壁沒有水溝，水一直流出來，這是泉水從石頭當中流出來，非常清淨。登山的人會拿容器裝水回家飲用。因為水經過樹根過濾，很清淨了。梵行的快樂也如泉水從石頭生出來一樣。色界當中的快樂，就是三禪極快樂。求到天上做天人，最主要是天上的天人非常快樂，因此我們將天叫做樂勝：快樂非常殊勝，做為天的名稱。
四禪可以說共有九天：福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天、非想非非想處天。前面四個天是實報的凡夫天人居住的境界，後面五個天叫做五不還天，是已經得到阿那含果聖人居住的地方，所以後面的五個天也叫做聖人天。前面四天當中，實際上只有三個天：福生天、福愛天、廣果天。於廣果天中另外開一個無想天，這是外道修行所感報到的境界，也就是福愛天分成兩個，一個叫做直往道，直接到廣果天，另一條叫迂曲道，彎彎曲曲的到無想天。
第四禪天可以說比第三禪的天還高的境界，已經沒有痛苦快樂，在他們心中都沒有了，這些心念都絕，一切的妄想雜念都放棄了，絲毫都不留在心裡，所以又稱這個天為捨念清淨地，所有種種妄想雜念都去除了。
初禪離開苦受而有憂受。離開痛苦，但是還有憂愁。二禪已經離開了憂愁的受而有喜受。三禪是離開喜受而有樂受。第四禪，苦樂都捨棄，能夠修殊勝的靜慮，所以他們所得到的定屬於上地定，在定中很高很高的。因為他們修很殊勝的福力，所以每個人都有很殊勝的福報，才能往生到四禪天。
第一個是福生天。因為他們的福報極大，故名福生天。禪天的受報可以說很長遠，他們的壽命都有很多劫數，經過很長的時間，既然能夠有很長的時間，所修的福德必然很多。這些福德是每個人所很喜愛的。我們能夠得到福報也很歡喜，每個眾生都要求福報。
第四禪的第二天既然是做人時候，積聚了許多福德，他們很愛這種福德，既然愛就會做，好比愛某種花就多種它，想得到某種福德就盡量去做那種因，所以他們才能夠生到這個天上，故名福愛天。
假使從發心修定以來，心中都沒有任何妄念，要如何要如何，直修根本四禪，在初禪時候，守戒很殊勝。到了二禪，守戒有定力。有的人守戒不殺生不吃葷腥，等到身體不好，人家要他吃葷腥，他就失去了定力。所以能夠到二禪，他的定力很殊勝，不被他人影響。到了三禪的智慧很殊勝，可以說是淨德圓明，清淨的德已經很圓滿很明顯。經過初禪、二禪、三禪，到四禪，到了福愛天之後，當然定力比前面更殊勝，福德比以前更加圓明。因為極廣大的福德所感受到的福報，生到極殊勝的地方，所以叫做廣果天。
無想天，凡夫修無想定都生到這裡。發心以來，本來我們心中還有種種的妄念，但是在行為上慢慢的壓抑，以前我們會生起的妄念慢慢的捨離，起初捨粗心入極微細的心，再捨微細的心，進入更加微細的心，從極微細的心常修不失，乃至已經將它放下到沒什麼可放下，就能入無想定。
無想天，無煩天，無熱天
修無想定的都生到無想天這一層天裡，可是他們如果從發心以來，心中帶有異計或用六行觀來壓伏心想，漸漸捨離，起初將粗心入微細的心，又捨棄微細的心入到微微心，將微微心一直修持不休止，到了所捨的已經捨到無可捨，證入無想定。
這裡說到異計，這是外道的一種不正確的見解。在無想天修行的人不是真真實實都用佛很正確的看法來修持。異計：外道所想的，可以說離不開四種不同不正確的見解。其中有數論計一，勝論計異，勒娑婆計亦一亦異，尼犍陀若提子計非一非異。勒娑婆譯成苦行。尼犍陀譯成離繫，離開繫縛。若提是他母親的名，因為母子的名一起稱呼，叫做若提子。這四種不正確的見解，第一是計一。數論師說在因中有果，因與果無異，故名計一。譬如一個芒果種子裡，他們說芒果這種果實從芒果生出來，認為芒果種子就是芒果，這是計一。第二是計異，勝論主張在因裡沒有果，因果不同，故名計異。為什麼說因中無果？你拿一顆龍眼種子，龍眼種子裡頭根本沒有龍眼，那是龍眼種子播下土裡，然後慢慢發出一棵龍眼樹苗，漸漸長大，終於可以長出龍眼來。所以龍眼種子裡頭沒有龍眼，是計異。第三種是計亦一亦異。他們的心中想，因果相同，也可以說因果不同。勒娑婆論師說在因中將來會有果，故為一，有時候又說因中沒有果，故為異。因為有與無二者都主張，所以叫亦一亦異。譬如人家說芒果會長出芒果，所以因中有果，他認為是對的；又有人說芒果種子是個種子，裡頭沒有芒果的果實，以後生出來的，芒果與芒果的種子不同，他也認為是對的。外道也有人主張亦一亦異。第四是計非一非異。尼犍陀若提子說因果不是一也不是異。人家說因果是一，他說非一，因為因種下去，要等待以後才有果，怎麼能說是一呢？人家說因果不同，他說並非不同，因為種植下去，以後就會生出來。這與計一計異完全相反，一與異都不承認。外道在無想天修無想定，其實心中還有這種想法。然後他修六種觀行來壓伏心中種種想法。
六行觀，我們很討厭所能想像得到的種種的生老病死的痛苦，與很麤的障礙，譬如有的人說有個家就有個枷，修行有了困難，這就是知道了較粗的障礙；或者知道如果不吃某些東西，現在就不會生病，種種造業所有的障礙都能想得到，發出一種厭離的心。厭離娑婆世界，就會想要到比較好很殊勝很微妙，對我們真實有好處的地方。我們要達到這種境界都有它的因果，依這六種法來修行，所以用六行觀來壓伏我們心中種種較為粗淺的想法，慢慢的做到極為微細。
第一、厭苦觀，討厭種種痛苦。慢慢思索，我們身體裡頭所起的心數，大部分因為貪欲所以不能出離，這是苦因。最近我們知道有警界的人，利用他們的職權，本來應該負責搜查不正當的風化場所，但是他仗權，對方如果不拿錢給他，甚至不讓他到那裡白吃白喝，就要將那個場所舉發。業者為了做生意，只好順從他的心意。一旦事情爆發了，很多人受到法律的制裁。至此才知道苦，已經太遲了。我相信很多人為了貪種種美色，貪飲食，包含貪求某件多麼漂亮的衣服，一件價值多少，有了貪，等到自己無法承擔了，經濟就發生問題。又有一種我們認為不是罪的事情，譬如有的人希望自己面容漂亮，或者子女長得比別人的醜些，就帶到美容院美容。本來人長得端正，為了希望能夠擁有某種面貌而接受美容，結果臉上造了坑坑疤疤，已經毀了容貌。有的女孩子年輕時候為了追求胸部的輪廓比人家的明顯，注射化學品，後來爛了，有癌，甚至有的人愛標新立異，不但耳朵穿了很多洞，舌頭、胸口都穿洞，戴著金屬環，結果很多人都罹患病症。也有的人認為太胖了，吃減肥藥，從國外探聽某種藥可以減肥，或者吃了以後會降低食慾，沒經過衛生機構認定的藥物實在很可怕，白花了很多錢，還造成了敗血症，兩個腎臟都壞了，洗腎，甚至一命嗚呼的也有很多。眾生為了貪欲造作種種不對事情，不能出離，這就是苦因。又想到欲界的報身，有餓渴寒熱病痛以及刀杖等等種種苦逼，這是苦果。我們現在也是住在欲界當中，在最近世界發生的災禍，九一一事件（西元二００一年九月十一日）美國兩棟大樓被劫持的飛機轟炸，死傷近萬人。被火燒，還沒死前的感受如同在八熱地獄裡頭，溫度三四千度，一眨眼間有的人連骨骼都燒化成灰，可是他們受苦的一剎那，那個心念可以說是非常痛苦，非常恐慌。台灣發生的納莉颱風災害（西元二００一年九月十七日起兩天），很多人的樓下淹了水不退，人雖然免於溺斃，可是缺水飲食，沒電煮飯，不但口渴又是肚子很餓，這種境界豈不是很痛苦？有的人要征服高山，爬到極高處，失事，遇到山難，將死未死，數日之間寒風刺骨，又不敢睡著，睡著可能要昏死，不睡又是非常痛苦，又渴又餓，受寒又受熱。氣溫升高到攝氏三十四、五度，大家都忍受不住了，何況在數千度的境界裡？有些地區受到熱氣流侵襲，有的人忍受不住熱浪，跳入水裡游泳，因而溺死的人也有很多。記得過去金門在八二三炮戰時，住在外島的人要逃避炮灰，搭乘小船出門，卻在海中央沒了用油，失去動力，也失去方向，在海裡漂流數天，有的人能忍受餓不能忍受口渴，將海水取來飲用，結果被海水鹹死了。可以從醫院看得出來病痛實在是一種活地獄。有的人舌頭長癌，索性將一邊的下巴割掉，然後割下屁股附近的皮來彌補。有的人舌頭有癌細胞，要切除半個舌頭。平時我們的舌頭如果小小的病痛，我們就疼痛得無法忍受了，如果需要割掉半個舌頭是否很悽慘呢？有的人不小心手腳被切傷了，醫生說還要切掉更大的一塊，否則整條胳臂或整隻腳都要潰爛，我們眼睜睜的看著手腳被切掉，有的人實在無法接受。現在很多年輕人，血氣方剛，車子稍稍被擦撞，或有人吃東西時稍稍有不禮貌的舉動，就要打要砍，雙方都掛彩。這種饑渴寒熱病痛刀杖等等種種所迫，這是苦果。苦果當然起於以前造作了苦因，我們當然要生出厭離心。有的人以前抽煙得了毛病，很討厭人家抽煙，不願意聞到煙味，也不想看到人家抽煙。因為我的俗家裡，兩個弟弟都不抽煙喝酒，我的侄兒有心想讀醫學院，當然對於身體健康特別注意，看到抽煙會造成肝與肺部的傷害，甚至有一個已經退休的泌尿科醫生說，膀胱癌的男眾想要他治病，都會要求患者不可以抽煙，因為只要抽煙就無法治療痊癒。可見苦果都由於我們造苦因，抽煙飲酒嚼檳榔造成的。知道了這個道理，當然不再會被引誘，而且很不樂意那些，趕緊求得出離。
第二、厭粗(麤)觀。思維欲界的色聲香味觸這五塵，會造成我們的種種罪業，這是粗因。又想到我們這個身體被三十六種污穢的東西裝滿著，有屎尿臭穢的成就，這就是果粗。粗因有粗的果，當然要厭離。
我們身上有三十六種污穢物，外相方面有十二種，譬如我們的頭髮、體毛、手爪、牙齒、眼屎、流目油、口水、屎、尿乃至一身的汗，外相上就是很骯髒的東西。有的人頭髮愛美，走到他身邊，感覺頭髮很臭。我們的指甲裡頭藏著很多污穢的東西，以這麼污穢的手指來端食物做食物，如果看清楚這個污穢的指甲，還敢吃那些食物嗎？我們的牙齒，老實說幾天不刷就很臭，甚至有的人長了牙結石，牙床時常化膿有膿胞潰爛著，這也不是很清淨的。一天到晚流著眼屎、流鼻涕、吐痰、屎、尿乃至有臭穢的汗水，這是從外相可以了解的污穢。我們的身體有十二種：皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜。膚是表面的，皮較深層，有的人在皮上頭長了種種瘡，流膿，或血流出來，或肉爛了，或某部位的筋脈有了問題，骨髓不再能增生，罹患了白血球症，也是一種癌症，需要抽取別人的骨髓輸入才能救治。肪膏是身體當中的油脂。有一位出家師父說過，有一回龍捲風來襲，他被捲到空中，再重重的拋下，跌坐在地上，第二天不但頭暈，肚子痛。他騎車去找醫生治療，問醫生為什麼肚子會痛。醫生說他跌下來，肚子部位的一些脂肪已經破裂了。豬有網紗油脂，其實人有肚子很大的，就是油脂積了很多，重摔會摔破。尢其我們的腦膜，有的人被車子撞了，腦髓都流出來，這個東西也不是很清淨的。前年九二一大地震之後，很多軍人到災區處理被壓死的人，看到血肉筋骨露在外頭，有的人嚇得回到營區吃不下飯。我們的體內有肝膽腸胃脾腎心肺生臟(小腸)熟臟(大腸)赤痰白痰，這些都是很污穢的東西。欲界對外頭的色聲香味觸攀緣，是用我們這個不算清淨的身來承受這些。有的人要擁有一個清淨心，將這個不好的身去除。厭離這種粗身，像念佛的人要求趕緊把對於五塵的攀緣去除，生到西方極樂世界，不再是父母血肉之身，這時候就得到清淨了。
第三、厭障觀。我們的思維煩惱，會障覆我們的真性，使它不能顯發，這是一個因，因為我們有思維煩惱才會障礙真性。又想到這個身體有個質礙不得自在，這是果的障礙。因是障礙，果也是障礙，所以我們需要討厭這個障礙。
有的人執著自己的想法，不能夠依佛菩薩教導的來做，真性當然無法顯發。譬如某人的心量不大，得罪了別人，認為那個人很可惡，罵他是應該的。因為你每次口出惡言，別人當然待你也不客氣。或者你在其他的觀點上有錯誤，有人勸人東西要趁著新鮮拿出來大家同享，為什麼要放到壞了呢？你說你周圍的人有好東西都是自己吃，不曾給你吃，因此你有好東西也不願意給周圍的人吃。你這種障礙存在，東西有再多，你都捨不得布施，時時嫌所擁有的還不夠，福報不大，必定是我們思想觀念錯誤，有了因的障礙。我們這個身體有什麼質礙不得自在呢？我們的身體是肉體，肉體有太高或太矮、太胖或太瘦，沒身體質礙的人心思一想，就要到某地去。這當然是一種果報的障礙。譬如有的人很愛去朝山，但是交通不方便，人家租了一部車子，卻太遲報名，額滿了，不再能搭上那部車子。假使我們沒有身體的質礙，車子能載的人數就不會有限制；就因為有質礙，我們想去朝山，車子被坐滿了，不能上車了，這是身體的質礙。我只是舉一種來說明，還有很多原因我們有身體的質礙而不得自由自在，這是果的障礙。
第四、忻勝觀。既然討厭欲界這種比較粗劣下劣的貪欲的痛苦，相信這個人必定很歡喜有初禪這些比較好的禪定的快樂，這是較好的因，在因方面比較殊勝。又討厭欲界有飢餓口渴等等痛苦，喜歡初禪這種禪味的快樂，這是果勝。得到能夠快樂的勝果，當然心中應該歡喜。在一個修持的人，假使不在道場裡接受規範，可能一天到晚貪吃這個，貪吃那個，沒有節制，結果病痛出現了，這是欲界很下劣的貪欲。有個道場看到這種情形，在道場裡修持很久，道念都不能發出來，就要在飲食方面減少貪欲：過堂，煮的菜力求簡單，只要菜裡營養足夠，能夠維持這個色身就可以。因為食物都是分發下來的，有的人就感覺到，以往隨意的夾菜隨意的吃，沒多久肚子就餓了，現在過堂吃飯，吃的較少，貪念不生起，覺得吃了很歡喜。其實吃東西要能沒有妄想沒有攀緣，實際也需要有一些定力，否則一定會生起煩惱，過堂沒有自由，不能不穿海青吃飯，還要披披衣，想吃的又不能隨意的吃。如果生起苦惱心來吃，我相信再好的禪味他都感覺像在吞針一樣，因為沒將粗劣的欲念去除，當然是苦。有一些道念的人，慢慢的體會到這麼吃比較歡喜，也能體會到供養時念的「禪悅為食、法喜充滿」，一些些的禪味就感到很快樂。這種在果報上的殊勝，能夠得到的快樂比以前的痛苦多，我們應該要有一種歡喜心。這是用很粗淺的來譬喻，當然生到無想天的人所承受的不只如此。
第五、忻妙觀。既然很討厭欲界貪欲的色聲香味觸五塵的快樂，認為我們的心看到人家穿的漂亮衣服就起心動念，看到美色就起心動念，聽到唱靡靡之音，心也動搖了，覺得這些太粗，認為很沒有意義，很討厭，也就必定會歡喜初禪禪定的快樂，心中就定著不動搖，這就是因妙。說到這個我想到我媽媽這位老菩薩，在去世之前的後期，我因為弘法不能與其他的人過著相同的生活，不是不過出家人的生活，只是在生活上調整出較多時間用來弘法，老菩薩住在我那裡。初時她想：「我不拿妳的錢，不花十方的錢，吃飯時只要有錢就可以拿出來幫忙精舍買東西，妳總不能禁止我看報紙吧！」我有時候會向老菩薩說：「您買來一份報紙，精舍裡的人眾有空閒也會拿來看，對於一個定力還不大足夠的人，報紙上所刊的一些社會上污染的事件，不知不覺中被這些天天刊登的殘暴殺人手段、偷盜、詐欺、邪淫事件動了心行，修行人本來應該將這些都斷絕的，可是這些訊息不斷傳進來，有的心沒有定力，吃飽飯就急著拿報紙來看，沒想到在佛法上多了解一些，多用功夫。如果您能夠不看報紙就不要看，電視會播報新聞，您不要看連續劇，不要看唱歌跳舞的娛樂節目，這樣子可以嗎？訂閱報紙讓家裡積滿了廢紙，造成環保上與我們心靈上的污穢。」老人家看了一段時間的報紙，她說這實在是很沒有意義的東西，每天報導的都是砍砍殺殺，偷盜、破壞人家家庭的事情，她不要看報紙了。後來她認為電視新聞也不值得看，因為外頭發生任何事情，跟她一點點關係也沒有，她說她應該找尋到阿彌陀佛淨土的方法。這個心定下來，當然每天連一般人的俗事都不再理會，唯獨人家有病痛有困難她則很關心，使她後來往生之後，很多人看到姑婆走了，很傷心的說以後沒有能像她這麼關心與照顧他們了。我心中也很欣慰說，一個老人家來了，不是吃飽飯閒著沒事做，只想看看某些人如何如何，能夠好好的用功，甚至最後往生時自知時至，先向朋友說：「你們某個時候才要再來看我，我已經不在了。」蓮池大師七筆勾說：「親得離塵垢，子道方成就。」我也因為這位老人家有這種道念，感到非常歡喜。每天她都歡歡喜喜的念佛，對外面粗的欲念都能斷除。討厭欲界這個很臭穢的身體，這是粗的，很歡喜接受初禪的身，如同鏡中的像，雖然有形色，但是鏡裡那個人並沒有質礙，這是果的方面很妙。我常說這個身體是個臭皮囊，根本不是我們的。古代的大德說「藉假身修真理」，到了這個時候不會注意今天穿什麼衣服會不會被人取笑，會失了身分？沒面子嗎？吃得太簡單會不會沒有營養？絕對不會有這些念頭。到了沒有粗淺身體的執著，當然果就很妙了。得到很殊勝的妙果，當然勝過粗的，心中當然很歡喜。
第六、忻出觀：歡喜出離的心想。既然討厭欲界的煩惱覆蓋障礙，就很歡喜初禪，心中能得到出離，這是因已經出離。又討厭欲界的身是個質礙，不能得到自在，就能歡喜在初禪能得到五通的身。五通不只是佛擁有，菩薩、羅漢乃至外道有修持的都能得到五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命痛、神足通。有這五通之身，自然得到自在無礙，這是果方面得到出離。得到很好的出離這種果，就能勝過障礙，當然心中很歡喜。
這就是在無想天的人，從中帶異計與六種觀行漸厭漸捨，將粗的污穢漸漸的去除，只剩下一些細的污穢，還是去除，只剩下微細的，又去除到淨盡，一直修持不休止，就能夠捨到無可捨，連捨也沒有了，心中沒有任何東西，到了這個時候就能夠入無想定。這些外道命終之後果報當然就生到無想天。在無想天裡，壽命五百大劫，除了初生那裡半劫時心想還存在，後來又退，退了半劫，心想又起。有的人修行到某個境界，起初很好修，好像將粗的垃圾撿掉了，以為沒有垃圾了，但是比較仔細的人說還有垃圾，有細的垃圾，心想又生起，然後又退。中間共有四百九十九劫都起心想退心想，直到五百大劫才沒有了。剛才說過，我們因為發心以來，帶有異計：計一、計異、非一非異、即一即異，有這種想法，用六種觀行漸漸的壓伏下來，慢慢的捨掉，壽命五百大劫。
再談無想天與福生天。福生天是四禪天裡頭的老百姓，壽命一百二十五大劫，身量有一百二十五由旬那麼高(約五千里)。福愛天是四禪天裡的大臣，壽命二百五十大劫，身有二百五十由旬高，是福生天的兩倍，是一萬里。廣果天是四禪天裡的天王，壽命長五百大劫，身量五百由旬，是二萬里高。無想天的壽數與高度是廣果天那樣。無想天與廣果天在相同的地方，是相同的境界，並非另外有個地方。譬如我們住在同樣的地方，有人學佛，有人學道，都同住一個境界裡。只因為無想天是外道的，所以另立一個名稱以作分別，其實與廣果天完全相同。到了第四禪天，不但火水風三災所不能及，而且遠離憂愁、歡喜、痛苦、快樂、尋、伺、出息、入息，八種災患，所以勝過下界諸天。尋，用這個粗心攀緣外面境界，譬如看到一個東西，想著這個東西不知道好不好吃，這麼粗是尋。伺是細的分別。舉個容易明白的，譬如喝茶，有的人才喝一小口就知道這是鐵觀音或凍頂，人家說他很厲害，才吃一口就知道茶品名稱。伺則更加微細，喝了普洱茶或鐵觀音或凍頂，仔細體會那是春茶或冬茶或夏茶，這種茶到底焙了幾分熟。尋時很粗，攀緣這個東西，到了伺則細心分別。乃至因為到了四禪，對於出息吐氣，乃至入息吸氣，八種災患都沒有了。四禪天水火風這三大災都不能到達，在我們這個娑婆世界，以台灣來說，幾次的颱風，造成土石流，一些貨櫃阻礙流水，大台北地區淹大水，甚至後來利奇馬颱風過來，雖然不是大風吹襲，可是大雨也破壞了許多房子，甚至有的人被溺斃。有的人在大水來襲還去釣魚，為了拉住流動的竹筏，三十幾歲的壯年人被大水流走了。水火風其實在台灣大家都能體會它們的可怕。大三災於四禪天都不再有了，也沒有憂、喜、苦、樂、尋、伺、出息、入息這八種災患。出息入息重不重要？輪胎公司被大火燒著，冒出濃濃的毒煙，救災的人受到災害。如果我們沒有出息與入息，也就不必怕吸進毒氣。可見到了無想天的境界很好。