以下再談如何消除三障，翻轉變成三德。
因為我們有煩惱障、業障與報障的障蔽，所以我們永遠在六道中受苦。假使我們要脫離痛苦，需要將這三種障礙，三種污染反過來成為三種很美好的德行，也就是將三染翻成三德。三德：法身德、般若德與解脫德。這三德都有常、樂、我、淨。常，永遠不變遷，常如此。一個人昨天好端端的，今天去世了，這是無常。以前生意很好，現在失敗了，這也是無常。這個人以前很漂亮，現在醜了，這也是變遷。常是永遠不變遷，永遠都是好的。樂，非常安穩、靜寂不改變。快樂，永遠都很快樂，快樂不會滅除。我們永遠長壽，不會短命么折。樂是完全不變化。我，自在無礙。可是我們現在這個我不是真實的我，我肚子裡長個瘤，不想接受開刀也就失去健康。腳斷了，感染了細菌，需要截肢，我們說腳是我們的，可是留下來會潰爛會臭穢，還會危害性命。所以現在的我不是真實的我，只是個假我，不自在的我，真實的我是自在無礙的。淨，離開種種垢穢，沒有汙染。佛認為這四者是很好的德。煩惱障、業障與報障要翻成法身德、般若德與解脫德。
法身德，佛依法的軌道來做人做事，終於成佛。好像火車要走在軌道上，出軌就要發生危險。不久前有火車無法煞車，結果從豐原一路狂飆，直到台中，出軌，造成極大的傷害。一個人修持如法，自然可以得到法身。以此法身來說，佛並不比我們多，在眾生的法身也不減少，因為眾生迷而顛倒，諸佛因為悟得道理所以得到自在。迷、悟雖有不同，但是體性完全相同，實在都具有常、樂、我、淨，故名法身德。
般若德。般若翻成智慧，佛已經對於始覺的智慧非常究竟，能覺悟諸法不生不滅，清淨無相，平等不二，不增不減，具足常、樂、我、淨，故名般若德。一切眾生自性非常清淨，我們如果能夠了解，便可以離開種種妄想，這是本覺。本覺的體忽然生起妄念成不覺。自今起我們覺悟一切諸法都平等不二，這是始覺。佛就是始覺已經非常究竟，有這個智慧，成就般若德。
解脫德。不繫名解，自在名脫。一個人被繩子綑綁，我們急著解開，這是解。被綁住不能脫離，解開繩索就能脫離開來。佛永遠離開一切業果束縛，所以能夠得大自在。我們不然，我們造作了惡業，自然要被業果束縛。例如，你生意做得恰當就好，如果事業做得很大，日夜不停的工作，豈不是被事業束縛住了？今天某人說你一句話，你很在意，一定要求他照你的意思說話才肯罷休，你豈也是被這句話束縛住了？佛已經不必名利地位、財色名食睡束縛住，所以他得大自在。譬如你煮稀飯煮飯都可以，煮得爛些或煮得不爛都不要緊，吃得很自在。同樣的情況，有的人嫌太鹹、太淡、太燙、太涼、太甜，被食物束縛住，他不得自在。所以你能夠解脫，常、樂、我、淨，這是解脫德。
我們能夠知道地獄名號，造什麼業到什麼地獄中受什麼苦，我們了解這都是由於我們的三障造作，假使能夠翻過來，當然變成三德。我們的本性就有它們，知道了，好好的修行，自然可以得到三種德。
地獄名號，最主要是讓我們明白。將三染翻成三德，也就是首先將苦身翻成法身。我們現在的身體是生滅無常的身。不久前有個電視名星的父母，久病纏身，尋短見，讓這個名星非常傷心。早上出門還看他除了腳走不動以外，身體沒有其他狀況，忽然聽說父母去世。這就是生滅無常的身。我們假使能夠觀察色受想行識這五蘊本來是空，本來是不生不滅的，就不會在色上頭起心動念，看到什麼色就生起貪念，或受到什麼遭遇而忍受不住。像那位電視名星的父親，休的腳痛得無法忍受，沒想到是由於造業而有此果報身，才會走上不應該走的短路。我們的想法不正確，或許說了一句不正確的話，引來很大的侮辱，引來很大的麻煩等等，其實五蘊本來是空的，我們了解了，好好的修持，就成為法身。這是將苦身翻成法身德。
第二是將煩惱翻成般若德。在我們心意當中所起的種種無明煩惱，假使觀察它，體會它本來是空的，自性並非如此，於一切法了達，有了智慧，自自然然可以放下。例如，飯是米煮的，稀飯也是米煮的，煮得硬些就吃得少，煮得稀就多吃一些，都可以吃得飽，所以人家煮什麼我們吃什麼，非常自在。這是有智慧，可以觀察。有的人不肯吃炒米粉，堅持要吃米粉湯，有執著嗎？有執著的人自然有煩惱。吃炒米粉就多喝一些湯，煮米粉湯就多吃一些，都吃得飽。米粉是米做的，飯也是米做的，人家吃米粉我們吃飯也不在意，二者只是製作方法不同，滋味不同，可是營養相同，於是煩惱沒了，因為我們有智慧。我們將凡夫的煩惱翻成般若。
第三是翻結業成解脫。解脫是自在，我們的身口所造作的諸業，假使我們能夠觀察本性本來是空的，沒有纏縛的相，一切法我們都能夠自在，就是解脫德。例如每個人都愛面子，假使客人來訪，或要出門去，都會穿著漂亮而且較有價值的衣服，但是我們的經濟不大好，或衣服被勾破了，原本我們要去參加一場上流社會的宴會，我們想：「我怎麼可以穿這件被勾破了的衣服呢？」我們被這件衣服束縛了。如果我們想：「不要緊，他是要和我見面，並非和我的衣服見面呀！」我們得到解脫了。記得一休和尚成為國師之後，有個大官請他吃飯，門房看到一個出家人穿著隨便，衣服又舊，門房以為應大官員邀宴的人絕對不會這麼穿著，硬是將他管出門外。主人一直等不到一休和尚，一休和尚回去換了新衣服再過來，門房非常恭敬的請他進去。主人每次上的菜，和尚都將菜倒到袈裟上。主人訝異的問原因，和尚說：「你有所不知，剛才我很準時的赴宴，因為穿著舊衣服，守衛不讓我進門，換穿這件新衣服，守衛才讓我進門。可見你們要請的是這件新衣服，不是要請我，當然要請這件衣服吃。」一休和尚有沒有解脫？穿什麼衣服都可以，並不固執身分，堅持要穿什麼衣服才肯出門。我們如果身分不如人，穿著也不如人，我們的心被束縛了。穿什麼都很自在，豈不就是解脫？我們將結業翻成解脫德。
由此可知，我們翻三染成三德，就有法身、般若、結業得到解脫。這三品是為打開久遠以來不好的，以智慧將四惡斷除。當知最主要的是讓我們知道地獄並非真實有的，完全由我們的心造作。我常這麼舉例，一個拳頭用來為年老腰酸的人捶捶背，這個拳頭是好的，大家都很快樂，似乎是生活在天堂。你這個拳頭握住，心生惡念，將人打得吐血，這不就是一種地獄嗎？如果我們不將心打開，佛的知見永遠埋沒在羅剎、地獄、餓鬼、畜生這四惡道裡，永遠都不能脫離六道，不能脫離人天。
上面三品，一品接著一品，先觀眾生業緣，再談眾生的業感乃至地獄的名號，相續而來。一下子完全開顯之後，我們知道有種種業緣，造作了業，自然要遭受業感，遭受業感之後必然要墮落地獄。所以我們要知道地藏菩薩的威神力，實在不可思議。地獄名號品也就是說造業之後，到地獄裡，所受果報的地獄名號。
上上眾生業緣品、閻浮眾生業感品和地獄名號品等三品，已經將前面說的煩惱、造業和受果報這三障變成法身、般若和解脫等三德，當然都是地藏菩薩用他不可思議威神之力來化導眾生。因此，釋迦牟尼佛在人天大眾面前，特別讚歎地藏菩薩，主要是顯示地藏菩薩無數劫以來，都以他的慈悲神力來度化六道眾生。其次在勸未來眾生，供養地藏菩薩，能得到極大的福報，所以才有如來讚歎品。
「如來」在佛法上來說有法身、報身、應（化）身等三身。現在於忉利天宮讚歎地藏菩薩的釋迦牟尼佛，應該指法身、報身或應化身呢？當知講這部地藏菩薩本願經，是在妙法蓮華經之後，可見得到天宮聽法的菩薩、聲聞、緣覺，乃至天龍八部，都是已經有圓機，也就是已經住在中道實理，因為他們自己都有修持，所以在這裡應該是一種應身。當同龍女所謂微妙淨法身，具相三十二，相相如海，不須現起，方名尊特，即釋迦牟尼佛的本定身，而是圓實部主的真身。在這裡指的是法身。
讚，稱美之詞。歎者，咨嗟之意，例如說：「這個人實在很好，很有本事，又很慈悲！」有的人以歌聲來讚歎，因為地藏菩薩的威德無窮，可以說是極為慈悲，只說一聲「讚」一聲「好」，還不能說明地藏菩薩如何的好，所以唱個歌甚至加上稱歎的聲音。
有人問，佛為什麼不讚歎地藏菩薩六度功德，而獨讚歎威神慈悲之力？六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。因為眾生有兩種，一種很愛善法，另一種很愛善法的果報。為愛善法的人說種種功德，為愛善法果報的人讚歎他的大威神力，這與這部經的意思相同，所以說了如來讚歎品第六。
前品如來讚歎地藏菩薩威神之力，現在說他的威神能夠利益現世存在的人，以及去世的人，表顯他實際上有的好處。古聖說，假使我們說空言，不如看得到事實。譬如我們一直誇讚某人是多麼的好，我們應該拿事實證明這個人很值得我們讚歎與誇讚。利益存亡品也就是表明為什麼地藏王菩薩得到釋迦牟尼佛讚歎，當然有利益在世與去世的人。
利，自私。所有的東西我們都希望能變成自己所擁有的，這只有自己得到這種利，所以古人嚴厲的禁止自私。利字，以禾轉注以刀，求利，則害處隨著來到。益者，進也。譬如我們將水倒在一個器皿裡，倒在碗裡，量恰當就不能再倒水進去，碗要空虛才能裝進水，太滿了就不再能裝水，水倒進去也要流出來，水滿了再加水就溢出來，這就不對了。存者，還在世。為什麼存字有個子字呢？彰顯父母經常煩惱甚至很打拼，為了誰？生個兒子，煩惱兒子能否養大？以後會不會比別人賢能？會不會經常生病？為了讓兒子吃飽穿暖接受教育，他們很認真的工作。父母生兒女，常怕不能養育成人。如果很幸運的沒有么折，至於成才當然心裡非常歡喜。我相信這是大家可以體會得出來的。亡者，失去的。存字有個子，既然存是取諸子，亡則是指失去了親人。身為孝子，父母去世，入殮時，好像父母還躺臥在那裡。既葬，想要看他們也不能得見，似乎是隱到某處，我們祭祀父母，還希望能看到他們，或者父母能夠回來託夢。我們對於失去的父母親，奉事他們如同還在人世。清明時節我們去掃墓，還希望親人去了之後還再回來。這是依世俗的例子來解釋。其實以玄妙來說，地藏菩薩所做的功德利益，利益與功德相同沒有差異，可是要分別它們，譬如我們做了一些事情，能利益自己，這是功德。譬如我們布施，這是功德，幫忙別人也是功德。這件事情能夠利益別人，這是利益。因為我們布施，他能拿錢買東西給家人吃，一個窮困的人家，子女沒錢註冊，我們給錢繳註冊費，使那些孩子能夠繼續讀書，這是利益。現在地藏菩薩勸所有的人應該為病人修福念佛。我們要很謹慎，千萬別因為父母在世時吃葷的，現在去世了，要殺一些畜生來拜，甚至父母在世慶生，也大開殺戒。經中說，已經死去的人，不可以殺害眾生祭拜，不能殺害眾生來拜祭鬼神，這與大辯長者說，在世或去世以後，我們誦經獻齋的因緣，都不為自身，只有為現在還存在的眾生，所以只說利益。譬如孩子出生，慶祝彌月，宴請朋友不可以殺害眾生，或者去世的人我們殺害一切眾生來祭拜，以此，不會讓初生的孩子因為我們殺害眾生拜祭而母子不得平安，去世的人也不會因為我們殺害眾生，好比添加石頭在挑重擔的祖先身上。所以我們如教奉行，就可以存亡利益。
利益有三種：遠益、近益、當文益。遠益，如在忉利天宮集合的這些人，從佛菩薩已經成熟已經解脫的，天龍八部等等已經種善根很久，但是還未得解脫。近益，自地藏王菩薩在賢劫拘留孫佛，到釋迦牟尼佛等共四位佛以來，有的種善根，有的善根已經成熟，有的已經得到解脫了，全都到忉利天宮聽聞佛法。這是近益。第三是當文益，看到這一品文的利益。聽聞到這一品以後，有千萬億那由他的閻浮鬼神，都發無量的菩提心，以及前後問法得到利益。
說到聞法可以得到利益，古代的大德主張聽經有十種利益。
一、見聞益。我們能夠見聞如來，常常說，普遍說的大經典。常常說，過去、現在甚至盡未來際，永遠都說一些利益眾生，使眾生開解。遍說，不限於娑婆世界，十方無盡世界都說這個法。當知自古至今，每一尊佛所證的道理都相同，所說的經都能使所有的眾生入佛的境界。這是只要見聞就得到利益。
二、發心益。聽佛說他過去在因的大願大行，發誓願度眾生，所以我們發了信心，學佛的行願，就是有發心益。譬如我在以前聽聞地藏經之後，感覺地藏菩薩的確非常偉大，地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提，他這種大願大行，我們是否也應該學習他這麼做呢？我發一個心，只要我有能力，可以幫忙地藏菩薩度化一些眾生，這種事情我絕對願意做。因為聽聞經典才發心。
三、造修益。我們聽聞佛來說大經，譬如現在所說的地藏經，發起當機眾，增長他的智慧，行善業，都使所有的眾生如法進修，這是造修益。
四、頓得益。聽佛初成正覺就來講法為根本法輪，義理玄妙，含種種德，使所有眾生都能開悟，這是頓得的利益。
五、滅障益。聽佛說佛法，告訴我們依報與正報二者果報，我們完全相信，歡喜修行，滅除我們的煩惱障，這是滅障益。
六、攝位益。聽經說圓融地位，於一位之中包含種種果位的功德，非常希望自己也能證入這種果位，這是攝位益。
七、起行益。聽聞一部經之後，經中談論許多圓融的妙行，我們做得如理如法的行為，成為諸佛，於是可以起深信，可以了解，發意修行。假使沒聽，怎麼會知道這個這麼好的道理，怎麼會想要依道理來做呢？所以聽聞之後有起行益，從今起開始依佛說的理來實行。
八、稱性益。聽聞經之後，依本性談論得非常圓滿，談到真實的法，我們需要了解，依道理來修持，這是稱性益。
九、轉利益。聽聞經典之後，知道一切眾生都有如來的智慧，我們想：既然他們也都有這個智慧，說給他們聽聞，他們一定可以了解，增長智慧，斷煩惱，甚至將來可以成就佛道。所以我們聽聞之後說給別人聽，別人又說給他周遭的人聽，輾轉演說，所有聽聞的人都可以得到利益，是為轉利益。
十、速證益。我們所聽聞的都具有前面諸法門，好的我們好好的修行，所以可以廣修眾德，譬如修六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修得圓滿，很快出離生死，頓證菩提。假使我們不曾聽聞，三千年、五千年、三劫、五劫，甚至無數劫，都還是輪迴著，因為聽聞之後，趕緊修持，就能夠很快的脫離輪迴，證得佛果。
聽經有以上十種利益。
釋迦牟尼佛在忉利天宮說法，將釋迦牟尼佛以前在靈山會上說法，釋迦牟尼佛經常在靈鷲山說法，他所說的道理其實就如同現在有遠益、近益和當文益，不但他在人間靈鷲山或祇園說法才能得到這些利益，其實他到忉利天宮說法，也包含著這三種利益。這些利益我們在世的人也可以得到，因為我們若不知道理，為了慶祝父母生日，或母親新生個兒子，殺害了眾生，反而害得子母不得平安，或有人去世，後代殺害眾生來拜祭，結果他因為子孫增添這個重擔而墮落惡趣。因為我們聽經聞法之後了解義理，不造作不好的業，自然他們能夠得到益處。
談到存亡利益，在地藏經說到，假使有七分功德，亡者只能得到一分利益，現在的人六分利益自得。曾經有人問，假使祖先去世，為他們誦許多經，最主要目的是要祖先得到利益，我們得到六分利益，祖先只得到一分利益，做這些功德豈不是不大有效果？其實不對，我常常這麼想，有很多人在世時不肯親近出家人，不肯聽聞佛經，完全憑著自己的意思來做人做事，祖先以來傳承如此，生孩子就要宴客，慶生也要宴客，明知道應該吃素食，可是又覺得素食很不好吃，宴客用素食客人怎麼願意吃呢？現在還有人結婚宴客，如果筵席不準備葷的就不吃。他若能了解佛法，今天我們很歡喜，卻使許多眾生短命，我們怎麼可能有長壽、家庭幸福的果報呢？了解這部經，為亡者誦持這部經，亡者當然可以得到一些利益，可是誦經的人最能了解原來有許多事情不能做，亡者我們希望能夠求懺悔，往生善趣，而我們了解這一番義理之後，時時警誡自己，不敢造作惡業，我們所得到的利益豈不是許多？在世時就不做惡業，將來怎麼會因為有不好的果報而墮落地獄呢？有的人問，在世的人能夠得到六分的利益，亡者只能得到一分利益，關鍵何在？我的見解就是，因為在世的人要超度亡者，看到經本，有的人以前不肯學佛，因為看經的因緣，依佛法來實踐，在世時就不造作惡業，不用等到死後才受人超度。這是念經者得到七分之六功德，亡者只得七分之一功德的因緣。
為什麼將閻羅王眾讚歎品放在存亡利益品之後呢？這有兩種含意。第一，從分身地藏菩薩到忉利天宮時，其實閻羅王與鬼眾也跟著一起來，為什麼前面沒說呢？主人與客人應酬著，忙得沒空閒出來，到了這一品才說也有閻羅王眾讚歎地藏菩薩。第二，既然聽聞地藏菩薩的威神力，又看到如來讚歎地藏菩薩的功德，他們心中思惟：地藏菩薩都到地獄裡化度眾生，我是住在地獄當中的閻羅王，可以說地獄的主人，怎麼可以不利用這個機會詢問他一劫又一劫救苦的事業？問了使大家都知道，也都加以讚歎一番。於是才會有閻羅王眾讚歎品第八。所謂閻羅，印度話，具足來說是閻磨羅，或夜磨盧迦，翻譯成雙世鬼官之總司，也說是閻魔羅社，譯為雙王，兄妹都成為地獄主，兄治男事，妹治理女眾犯罪的事情。又在那裡連閻羅王也是苦樂兼受，故名為雙。閻羅王屬於鬼趣，六道當中他屬於鬼趣，地獄也包含著，因為他住在地獄中。在淨度三昧經說，過去他擔任毗沙國王，與維陀如生王戰爭，因為他的兵力不強，無法戰勝，因此發誓要擔任地獄主，旁邊十八閻羅是大臣，領百萬眾，他們的頭上都有角，而且大家都很容易生氣，所以立了誓願：以後要治犯罪的人。毗沙王是閻羅王，以前的十八大臣是十八閻羅。有人說墮入十八層地獄，其實是在地獄裡有十八閻羅殿。他們所率領的百萬眾，就是那些牛頭馬面：阿傍。長阿含經說，在閻浮提南面有金剛山，其中有閻羅王宮，長和廣都有六千由旬。聞地獄經說，住在地獄當中，城的長與寬都有三萬里，金銀所成。日夜有大銅鑊自然出現罪人面前，鑊如果進入宮裡，閻羅王也害怕，將鑊丟到宮外，大鑊到宮外，閻羅王進入宮內，有大獄卒將閻羅王壓倒在熱鐵上，鐵勾將嘴拉開，烊銅灌入，從喉嚨燒到胃腸，全都潰爛。但是丁去之後再活過來，又與一些綵女共尋娛樂，大臣也一同受福。由此可知，閻羅王與他的輔佐大臣十八閻羅，都是要脫輪幽冥界的苦，因此對於地藏王菩薩加以讚歎，發起菩提心。這是根據老實到那裡承受痛苦之後才來受到快樂，生出這種感想。下文主命鬼王的本跡，與閻羅王眾實在都不是鬼，都是很不可思議的菩薩，其實他們是在定中應現到地獄裡治理罪人，最主要的目的是要度脫地獄的眾生。如果他真是那麼兇惡，怎麼能夠參加忉利天宮佛說法的法會呢？一個老師現出一張很兇惡的臉，並非他是壞人，他要教化比較頑劣的學生，只好擺著一張難看的臉。這些閻羅王實在不是鬼，可以說是菩薩化身的。為什麼地藏菩薩有這麼不可思議的神力來度化眾生？為了去除大家的懷疑而讚歎地藏菩薩非常了不起。這是閻羅王眾讚歎品。前面數品，有的說明六道差別的相，或讚歎地藏菩薩的威神力，或向我們說明利益刈亡的眾生。假使沒向我們說明如何脫離地獄苦，廣植成佛的因，地藏菩薩要救拔眾生的心，與希望所有眾生都成就佛果的願力，要成佛果必需先稱念佛的名號，所以接下來有稱佛名號品，
印度的佛陀二字，譯成知者，對一切諸法能夠非常清楚的知道並覺悟。覺，包含自覺、覺他和覺行圓滿。對於迷的人我們能夠了解，這是知；對於愚癡的人來說，他已經覺悟了。我們知道佛對於所有的道理，已經了解得無一不知，所以叫做大覺。現在眾生於六道中生死輪迴，永遠睡不醒一樣，自覺、覺他的人，好比自己醒來了，又能叫醒別人，這就是佛。每一位佛都有十種稱號，以後經文的講解再詳細解釋。談到佛有十種名號，所有的名號都依實來稱呼，他真的做到了那些，才給他那個名號。但是世間的名都是名不副其實，名如此未必真是如此。有的人名字是至德，卻是作惡多端的人，實在稱不上至德。有的東西取名為堅實，可是它很脆很鬆，怎麼能叫做堅實呢？這是世間因緣法，名與東西都不是真實的，簡單說是名不副其實。但是諸佛的名號都是真實的，所以念一聲名號，所有萬德都包含其中。我們念「南無阿彌陀佛」，這六個字是包含了佛的萬德的大名。釋迦牟尼佛有許多好處，阿彌陀佛也有許多好處，阿彌陀佛的好處，在我們稱一聲南無阿彌陀佛，就想起他的四十八願，他將西方極樂世界我們所要依報的處所建築得非常完美，住在那裡的人都是諸上善人俱會一處，走到任何地方都可以聽到念佛與說法的聲音。阿彌陀佛的那麼多好處，就在稱念一聲南無阿彌陀佛全都包含住了。所以為什麼在這裡要請佛名號呢？既然念一聲名聲，他所有的好處都包含其中，我們就能將所有的罪都消滅。但是我們平時所謂的念佛與現在說的稱佛相同嗎？有些許不同。念佛大部分是以心時時刻刻都念著佛，成就念佛三昧，心永遠都定於佛當中。好比一個青年人熟識了一個女子，心心念念都是這個女子的姓名，除了她的姓名以外，大概什麼都不再存在著。
有的地方將四種三昧都叫做念佛。念是用我們能觀的心觀察一切，我們現在所要觀的就是佛的境界，只要看阿彌陀佛住處有多麼好，從彌陀經或無量壽經中可以看出在西方極樂世界是很微妙的境界，由十六觀經可以知道這位佛實在是一個非常了不起的覺者。禪祕要法經，有禪難提阿羅漢，問佛要如何滅罪，佛告禪難提以及阿難說，你們應該教未來的眾生，罪業較多的人，為了除罪，就要念佛，因為念佛的緣故，可以除種種業障、報障和煩惱障這三障。
要念佛的人應該先將自己的身體坐得端端正正，兩手壘放在雙腳上，眼睛只睜開三分，因為閉得多了會昏沉打瞌睡，眼睛張得太開，會看東看西，掉舉了，心跑到別處去。舌頭頂住上顎，向佛一心繫念，心心相注，不讓心跑到別處去。心既然已經定了，然後觀想佛陀的三十二相八十種好，然後將心專注在佛處。
佛又說，在佛滅度以後，若眾生要滅罪，佛雖然已經不在人世，我們將心觀想佛的形像，我們種種的惡種種的罪業，可以很快的得到清淨。所以在寶王論說，在大海中洗個澡，其實數百條河流的水我們都洗遍了。念佛名的人，將來可以將心都定於佛號，這好比我們拿一塊明礬丟到濁水裡，濁水一定會變得清淨。年紀大的人以前取來池水或河水，一定拿明礬來使穢物膠結而沉到水底，年輕人都使用自來水，可能不懂得這個技術。三時繫念中也說，將想佛的心提起，心散亂時將佛號放到心中，散亂的心慢慢的全變成想佛念佛的心。念佛念到無一念不在念佛時，你也不記得是心在念佛，或佛被你所念。到了這個境界，所有一切因緣都在你的心中如如不動。稱佛好比彌陀經說的：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，其人臨命終時….」這是稱佛名號。慈雲懺主說，念佛有的只是稱他的名號，能夠執持不散，在現在也就能見到佛。
現在的一般人都是稱佛名號為多。懷感法師一向稱阿彌陀佛名號，而得三昧，現前見佛。所以現在開示稱佛的法，一定是要我們制心，使心不散亂，念念相繼，心都繫縛在名號上。我們的嘴巴一聲又一聲的叫佛，心中一字字都很分明。能夠百聲、千聲、萬聲，在念佛以外都不加入雜念，如此經過一日、二日、三日乃至七日，都一心一意，心想佛，嘴念佛，都相續下去，這樣子才可以一念滅八十萬億劫生死重罪。否則，嘴巴念佛，心想著別的事情，分明嘴巴念著阿彌陀佛，心想的是別人，如此祈求滅罪，非常困難。所以一心稱名，有事：嘴巴念著佛，心想著佛；有道理上的，用心，存著念佛的念頭都不曾間斷，名為事一心。假使我們達到四種心（自心、他心、共心、離心）不生起，與空慧相應，這是理一心。如此念佛、稱佛硬要做分別，其實二者沒有分別。所謂法無定體，神而明之，全在乎個人。可是地藏經中另外立許多佛的名號，許多經都讚歎阿彌陀佛，用一身一智慧和十力與四無所畏，若專念阿彌陀佛，即與稱諸佛相等，所以未必要稱那麼多佛的名號，喜歡怎麼做就那麼做，不能有個設定。因為諸佛的名號，都是他過去做的萬德萬行所成就，稱念他，不論事方面稱念，或在理方面稱念，都能夠脫離輪迴，同生極樂。故名稱佛名號品。