覺林菩薩偈
「華嚴第四會，夜摩天宮無量菩薩來集，說偈讚佛。爾時覺林菩薩，承佛威力遍觀十方，而說頌言：
譬如工畫師，分布諸彩色。虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種。亦不離大種，而有色可得。心中無彩畫，彩畫中無心。然不離於心，有彩畫可得。彼心恒不住，無量難思議。示現一切色，各各不相知。譬如工畫師，不能知自心。而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間。……」
華嚴經是佛講經中最長諸經當中的一部，妙法蓮華經、華嚴經、楞嚴經的經文都很長。釋迦牟尼佛說華嚴經第四會時，覺林菩薩承佛的威力說這個頌言。
現在我們聽經，當然有的人在電視台或電台，每天講經，一部經也要講解很長的時間，我們就在家裡聽經。但是釋迦牟尼佛時代，大家都要到佛講經的地方，那時候沒有收音機、錄音機、電視。現在有收音機，可以聽收音機的節目。家裡有錄音機，可以將某位法師講經幾個月或幾年的錄音帶，拿回家裡聽。甚至看電視也只要在家裡打開電視就可以。記得我初學佛時，還沒有人在電台講經。以前南亭老法師有個民營的電台要求他寫稿，讓播音員一個星期播音一次，記得四十餘年前我在電台工作，算是第一位電台播音員每天講經的人，後來慢慢的普遍了，有了電視，聽經聞法更加方便。以前我要聽經，某個道場請一位法師來講一個月或三個月的經，算是很長的時間。請一位法師來接連講七天，當然不是從早講到晚，下午說或晚上抽一段時間講經，要聽經的人，知道有講經的活動，家裡的工作趕快做好，趕到道場去聽經，第二天又是上班、整理家務，每天這麼奔波聽經。在大陸有很多道場極大，有心聽經的法師，聽說某個叢林有法師去講經，他們就到那座道場掛單，一住就是幾年，將一部經聽完，或聽一品兩品。所以現在的人很有福報，要聽經，在家裡將電台的週率調準確，電源一打開，就能夠聽經。看電視，也如同法師坐在眼前講經。所以現在的人體會不到想聽經要大費周章的那種辛苦。釋迦牟尼佛講華嚴經第四會，在夜摩天宮裡，很多很多的菩薩都來集會。無量菩薩當然是指無法計數的多。歌星唱歌，或到某處聽一位法師講經，大概都能計算出聽眾有數千、數萬人，進不了門的，外頭還擺設著電視牆供人觀賞。但是釋迦牟尼佛講華嚴經第四會時，在夜摩天宮有無法計數的菩薩都集合在一起，大家都說偈讚佛。所謂偈就是現在所謂較短的詩與詞。
「爾時」，就是在當時，「覺林菩薩承佛威力，遍觀十方，而說頌言。」當知一般人可能沒有這種智慧與威力，這位覺林菩薩仗著佛的威力，將十方看得透徹，處處都觀照到，然後說這首頌。普門品或地藏經在結束時都有頌言，為什麼？經中立頌有八種意義。
第一，因為「頌」的字數很少，卻包含很廣的意義，在一字或一句裡就包含著很多的意義。譬如圓覺經長行的文中，釋迦牟尼佛為普眼菩薩說四大和合各離的相，文很長很長。為什麼重頌？前面說過的，後頭又用較為簡短的文，四句話就收攝極多的意義。圓覺經說四大和合各離的意思，在偈頌說：「身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？」長行如同散文，偈頌是經中的偈文。身相屬四大，我們的身體，從頭到手腳，全身都是地、水、火、風這四大和合成就的。地大指固體這類硬硬的東西，像骨骼就是地大。感覺全身骨骼沉重，這是地大。如果只有這個身體，只有地大，可以成為人嗎？不能，還要有水大。肌肉當中有很多血液，屬於水大。有的人很胖，可是失血了，還是無法存活下來。七天不吃飯不會死，幾天不喝水就死了。所以我們的身體還有水大。火大，指身體的溫度。發燒過度，攝氏四十度的高體溫會死人，需要立即退燒降溫。如果全身冰冷，當然命也將終。在美國科學這麼發達的地方，但是炎炎熱日之下出門，途中突然遇到暴風雪，車子開不動，很多人因而被雪凍死，火大沒了。火太多，身體的體溫太高是不好的；火太少，體溫過低也不好。風大，指呼吸的氣息。將門窗關閉，缺少氧氣，會造成二氧化碳中毒，風大不調了。所以我們的身體，是由四大和合所成就的。但是我們的心性歸於六塵。一個人對於色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵這六塵都一再的攀緣。假使有個人沒有任何知覺，美食在前也不想吃，大冷天也不會想要添加衣物，這個人等於是個死人。我們的心性都會攀緣，覺得某個杯子很漂亮，某件衣服的色澤很漂亮，譬如要去買東西，就會買一些感覺比較調和的東西。有的人說某棟房子裡的東西雖然高級又名貴，但是看起來很俗氣，因為主人在色調方面不知怎麼調和。某個人分明很漂亮，可是穿某件衣服看起來很礙眼，因為她在色調方面不會選擇。人眼睛一張開就要分別，某個女孩子很漂亮，某件東西看起來喜歡。當然有形色的東西都屬於色塵。煮東西給人吃，要注意色香味。東西看起來很漂亮，能引起人家想吃的意願；氣味聞起來很香，也會引起人家的食欲。很多人貪求色塵，造作出邪淫業。愛聽聲音的，某個歌星來台，緊追不捨。要某種香氣的，一罐香水要花費多少錢都捨得買。有的人執著插花一定要插某種花，因為特別香，那種香味特別好。食物方面，堅持某地方煮的食物特別好吃。穿著的，某件衣服穿起來，感覺全身舒適，我們追求那種讓我們穿起來感到舒適的。某種東西提起來很沉重，我們不想提，較輕的才肯提。對於法，我們的心中經常生起分別：某人很會做衣服，某人裁縫的技巧差多了；某人說話比較合我意，某人說話很不愛聽。這就是說我們的心性都歸六塵。其實四大的體各離，地是地，水是水，火是火，風是風。它們既然都不是可以和合的，那麼請問何者是和合者呢？說得明白些，我們身體健康時，還能夠接觸外面的六塵，我們說某人很漂亮又很活潑。一旦那個人一口氣不來，「風大」沒了，躺在那裡。本來很漂亮的那個人，一旦死亡，你必然要說：「雖然她很漂亮，可是死了，要我愛她是不可能的。」所以四大其中的一大不和合，缺「風大」不可，缺「水大」也不可，缺一不可。沒有「地大」，有的人骨骼軟化，甚至那種玻璃娃娃永遠長不大，就是地大不堅固。於那四句當中我們可以解釋得這麼長，佛就是偶爾將前面說的一些義理，再用較短的文句讓我們再次的了解，字很少，卻包含著很多的意義。
第二種原因，我們如果要讚歎佛菩薩，大部分都採用偈頌。像這裡所有的菩薩讚佛，覺林菩薩說這首偈頌，當然也是為了讚歎佛的功德。由此可知，為了讚歎，大部分也都採用偈頌。
第三種用意，為鈍根的人再說一次。說過一次他們聽不懂，再說一次短行，他們大概可以有更深的了解。當然聰明的人聽一次就懂了，而佛為弟子說了長行，散文方式的經文，鈍根的人還不能了解，所以佛又用偈頌再說一次，讓較為鈍根的人能夠多聽一次，可能比較容易了解。
第四種原因，佛陀為晚到的徒弟說的。現在聽經，前面聽了十幾天，後來知道有這個講經場合的人又來聽經，佛不能將前面十幾天說的經再說一次，太麻煩了，所以為了新來沒聽到前面經文的人，佛陀說偈頌，重述一次，讓後來的人知道前文所說的。談到這裡，我想起現在的電視也能夠如佛說重頌一樣，可能前面電視演過幾集了，電視台就將前情提要，重演一次，後面才看的人才不會覺得莫名其妙。佛在二千五百餘年前的智慧作為，我們現在拿來利用的實在很多很多。
第五種原因，為隨喜樂。佛隨眾生的因緣，有的人特別喜愛偈頌，佛特別為他們演說偈頌。現在有的人不愛讀散文，喜愛詩詞。有的人教導小小的孩子吟詩，開始教他們唸詞。學佛的人也有較願意聽偈頌的，因為偈頌只有幾個字，卻能包含著很多的意義，有的人較喜愛這種文體，當然佛就為這類人說偈頌。
第六種原因，為了容易受持。佛因為長行的文句很多，要受持較難，不容易記住那麼多字句。像我現在地藏經已經念過很多次，可能人家唸了上句，我可以接下句，但是要一般人做到這一點可能較為困難。偈頌，願意背誦的人，很快的能夠將偈頌暗暗記牢，可以背誦如流。像佛的弟子當中有一位周利槃陀伽，他是個很傻的人，本來在佛的弟子來看，他沒有機緣出家。但是釋迦牟尼佛說他有機緣出家，他雖然那麼傻，但是他在過去種了善根，所以有出家的因緣。佛陀教周利槃陀伽一首偈：「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」佛教導較為簡單的，讓弟子能夠好好的受持。
第七種原因，增加前者。長文沒將意義說得很圓滿，後來又補充於重頌裡，讓意義更加清楚。
第八種原因，長行裡頭沒講的，又於頌文裡直述，像金光明經的空品就是以這種方式的。
譬如工畫師，分布諸彩色。虛妄取異相，大種無差別。
這裡以譬喻讓我們明白世間的一切諸法都是虛妄所成的。這個譬如說，如同一個很會畫圖的人（工畫師），在一塊布上頭或一張紙上頭，分布種種色彩。畫葉子，有的是初吐的芽，稍帶些黃的綠，葉片較老的則是深綠色，將枯黃了的葉子或楓葉則是紅色或黃色，將要萎謝的葉片則畫成咖啡色，這是畫樹，畫草畫花的色彩也有很多。畫山，遠山是較黑的青色，較近的當然有不同的色彩，迷霧籠罩時，山色也有不同。每個人都由於我們的心構出一份圖畫，然後畫出來。
談到虛妄取異相，我以出家人穿著的海青來說明。記得我初學佛時，看到出家眾所穿的海青是黑色的，唯有當家作主持的出家人穿黃色或大紅色的披衣，其他出家人都穿著黑色或咖啡色的披衣，出家人穿著的衣服大部分是灰色，白布倒一些墨水、墨汁染成的，色澤看起來很難看，所以說那是壞色衣。經過幾十年的演變，現在出家人所穿的衣服，可以說有各種色澤，但是有些人的印象當中穿咖啡色的大概出家時間較長，穿著灰色的大概是新出家的，其實這都是每個人不在真實方面設想，只是執著於虛假的相當中。我常向許多人說，長衫或海青其實布原本都相同，大種無差別。一塊布還沒染色之前，布匹相同。有人需要咖啡色的，他們染成咖啡色，有人要黃色的，他們染成黃色，有人要灰色的，他們染成灰色。每個人用虛妄不真實的心取異相，異相就是不同的色相、形相。譬如一張紙上頭，畫出一朵紅色的花，畫成玫瑰，我們說那是玫瑰，畫師將它畫出蓮華，其實彩色相同，只是形體不同，我們說它是蓮華，畫成牡丹，我們說那是牡丹。由我們的心動一個妄想，想要將這個東西作某種布圖，它就成就不同的相貌。那個人穿黃色的海青，我們說他較大，穿黑色的海青，現在有的團體製作深咖啡色的海青，我們說穿黃色的較大，穿咖啡色或黑色的較小。其實請一件黃色海青與請一件黑色海青的價值都相同，只是相同的布匹，布質相同，染料不同，所以染成的色澤不同而已。可是有些人以色彩分高低。記得我初出家時曾聽在家眾這麼問，他們說：「師父，那個人頭上燃十二顆戒疤，是否他的道行較高？燃九顆的較低，只燃三顆的更低？」其至有的人燃香之後不久，頭髮長出來，根本看不見戒疤，有人問他：「你大概較沒道行吧！那個人燃十二顆，某人燃九顆，你怎麼都沒有戒疤，是不是你的戒行較低呢？」這都是眾生在外表上取相。其實戒疤的多少是否可以表示這位出家人較有修持或較沒有修持呢？不對的。現在以畫師來譬喻，「大種中無色，色中無大種。」譬如我們要畫一幅圖，那塊布本來沒有紅黃綠諸色，而且在彩色當中也沒有黃花、紅花、紫色花，一切都沒有。其實畫師不能離開布，不能離開種種彩色而畫成一幅畫，所以說不能離大種而有色可得。沒有畫布或宣紙，怎麼能在布或宣紙上頭看出那朵花是紅色、這朵是紫色、這朵是黃色的？所以說不能離開大種而有種種色可得。
「心中無彩畫，彩畫中無心。」在我們的心中並沒有構圖存在，假使心不動搖，心中怎麼有圖。一位建築師被要求建造一棟中國式的大瓦房，或皇宮式的，或建日本式的，或建歐洲式的，他的心中怎麼有一幅彩圖、一張構圖存在呢？根本沒有這些。而且在他所畫出來的圖裡頭也沒有心，畫是由心畫成的，從圖畫裡卻找不到心。但是從圖畫裡頭找不到心，「然不離於心」，不能離開心來畫出一幅圖。人家要我畫一幅圖，我就設想該怎麼畫。譬如一位設計師受託設計裝潢房子，其實從他的心中能夠拿出構圖嗎？不能。但是他卻將一切布置的構想有條不紊的說出來，從他的一切設計來尋找，卻又不能找出他是用哪一顆心來設計這些東西。不過我們想想看，假使沒有心設想，怎麼能夠設計出一幅圖畫呢？所以說「然不離於心，有彩畫可得」，所以我們無法離開我們的心，而有一幅色彩極美的圖。「彼心恒不住」，這個可以構圖的心是否永遠相同呢？假使這個心都相同，相信同一位設計師設計的東西都相同，沒有生氣、沒有變化。可是一個人的心變化不已，甲棟房子的設計與乙棟房子的設計不同，所以心不是永遠停留在一個相同的構想。我曾經請一位畫家畫一幅蓮華，這位畫家很有趣，畫圖時並不要求大家別吵他，他說：「來，大家一起來構思。你希望的蓮華長成什麼樣子？」那個人說：「最好開得很大很大。」畫家揮幾筆，畫出了一朵很大的蓮花。有的人要有苞還沒開放的，有的人要花瓣開兩三葉的，有的人要花向左方偏些，有的要花偏向右方，有的人要求在某個方向看不到蓮花，畫家隨大家的意見，將一切花朵都畫出來，還構成一幅美好的圖畫。假使每個人的心思死板，構想都完全相同，我相信畫出來的圖千篇一律。買碗或茶杯，同一個師傅的手工製品，手拉坯製造的，他要拉出一個較長的，瘦瘦長長的，或要拉成一個短小又寬口的，一切隨他意思，彼此各有不同。因為他的心不是永遠執著於一個印象，所以經常有新作品。甚至要做成六個杯子，可能六個杯子各有不同的形貌。一位畫師的風景畫好，要他再畫出一幅相同的風景畫，這是不可能的，山的構圖不同了，水的構圖也不同了，人物的構圖也不同了。前面那一幅圖很漂亮，這一幅畫作不同，也很漂亮。
心永遠都在改變，「無量難思議」，實實在在我們想像不到他怎麼能夠變出這麼多形象出來。烹飪也如此，同樣的菜，他能夠加上不同的配料，不同的切法，不同的煮法，有煎有炸有燉的，甚至同樣是燉的，加入的佐料不同，所變出來的口味也不同。這就是永遠不住的心，實在是無量無邊，不能想像我們的心能想出什麼。「示現一切色，各各不相知」，所以一位畫師在一張白紙上或白布上頭，因為構想不同，就示現種種不同的圖，有不同的色彩，根本不能知道下一張他到底要畫什麼出來，他自己也無法構想下一張要怎麼畫，他的心稍稍變化稍稍動一下，就會有不同的。
我們的心「譬如工畫師，不能知自心」，無法了解自己的心下一分鐘要想什麼，下一分鐘要做什麼。因為學佛的人當然都喜愛蓮華，我請一位畫家作畫，送人或自己欣賞的畫作，大多要求他畫蓮花。他畫了數十幅蓮花，彼此各不相同，每一幅都很漂亮，每一幅都有特色。他不能知道自己的心，「而由心故畫」，但是由他的心對蓮花的構想，所以能夠將一幅蓮花的圖畫出來。畫富貴圖、事事如意的圖也能畫出來。有的人寫一個如字，畫兩個柿子、一個銅錢。其實同一個人畫的構圖都相同嗎？不是，他的心動個念頭，要將某種東西擺設在某處，要畫成什麼顏色的，馬上就隨意畫出來。
「諸法性如是」，所有一切的法性也與一位工畫師畫圖一樣。建築師傅在市區裡建房子，他認為市區的外圍環境很混雜很亂，要將外面環境隱蔽些，在後面庭院看不到車子，建造假山，留一塊可以種植些東西的地方。到山間建房子，他的構思不同了，他說：「你這裡的前面是山，旁邊也是山，所以絕對要開較多的窗戶，讓你隨處四望都是遠山，讓你覺得像住在山裡頭。」如果將在市區建造的房子建到山裡，五十坪就是五十坪，三十坪就是三十坪，不能看到那麼大的山景。到海邊又有不同的構想，與山裡完全不同。日本的金閣寺與銀閣寺都是寺院，但是它們建造在很寬廣的地方，春天在某處可以享受到觀賞某種樹木、花草，夏天在相同的地方的某處，可以欣賞某種景色，甚至早上起床要觀日，可以到某個房間，晚上賞月，又在某處建造賞月閣。一個人的構想不同，到處都讓人覺得他的細心，並不是將別人漂亮的房子依樣的建造起來，全在乎設計者的心思。要建房子的法性相同。烹飪也有方法，會烹飪的人，一些些菜就能煮出豐盛的菜餚來，不會烹飪的人，將青菜煮得像在餵豬吃的一樣。所以知道所有一切法性與畫圖相同。裁縫師拿到一塊布，顧客要求說：「某人穿的衣服很漂亮，我希望你為我縫製一件相同的衣服。」他看看你的身材，說：「我不打算那麼做。」不會裁縫的我們可能這麼想：「我就是要他那種款式的衣服呀！」他說：「他的身材和你的不同，他穿那件衣服很好看，如果我設計適合你的身材的款式，可能你看起來會更加滿意。」這個只會穿衣服不會設計的人，等到那位很會裁剪的人將衣服製好了，才發覺改變式樣才是更適合他穿著。我們認為每個人的頭髮都相同，但是設計師心中沒有固定的圖型，但是由於他的心可以有不同的設計。髮型一年一年的改變。假使鞋子一雙可以穿好幾年都不會壞，商店也都賣著相同的鞋子，我相信賣鞋子的人一定餓死。他們就是能夠一年變化一種型式，甚至一位經銷鞋子的人說兩星期就變化一個型式，不是一年變化一次而已。髮型、鞋子、衣飾都有它們的法性，這都是我們的心去想，於是設計和造作。
「心如工畫師，能畫諸世間。」，我們的心像一個畫圖的人，能畫出世間相。我們的心也如此，今天想吃炒的就用炒的，今天想吃燉的就用燉的。現在我們的五蘊（色、受、想、行、識這五個構成我們身體和精神的五種）完全是由我們的心去生出來的。所謂色，有的父母天天為孩子作不同的打扮，今天穿日本式的，明天穿歐洲式的衣服。我們的心像一個很會畫圖的人一樣，替自己的子女設計。我們所感受的也如此。
(待續)