經是通題，通一切經故。「地藏菩薩本願經」七字當中的「地藏菩薩本願」是這部經的別題。每部經介紹的不同，佛說阿彌陀經的佛說阿彌陀就是另一部經的別題，與這部經要介紹地藏菩薩本願不同。藥師琉璃光如來本願功德也是不同的別題。每一部經都叫做經，是一切經的通題，共通的名。林某某先生、陳某某先生、王某某先生，林、陳、王和名字各有不同，都稱呼先生，先生二字是共通的。
印度將經字稱為修多羅，經文當中有很多留下原音的，像般若波羅蜜多、菩薩摩訶薩，為什麼不翻譯成中文，讓我們看一眼就了解呢？有的一句話包含著很多意思，甚至包含了五種意義，所以不翻成中國文字，保留印度文。五種含義如下：
一、湧泉，義味無盡，一句話裡意義體會得無窮無盡，所以說義味無盡。誦經的人很用心的誦一次，可能領會一種意義，誦了很多次，可以領會無量的意義。譬如地藏菩薩本願經我在以前曾經說過，甚至不說的時候也在持誦，每次講解的領會各有不同，誦一次有一次的領會，說一次有一次的另一種領會，二十年前講地藏經，與現在講解不會完全相同，好像泉水，越湧越多。
二、出生，經能生出很多微妙的善法。誦持經的人，不久可以依仗經的力量，將本來很剛強的個性化為溫柔，過去很愚癡，會越來越有智慧。過去造作許多業還不自知，現在了解經義，能將種種罪業消除，生出很多福慧，成就種種善法。假使你很用心的持誦經典就會感覺，甚至有的人感受到父母或姊妹與過去不同，現在完全變成一個好人。
我遇到許多這類的例子，過去有一個女孩子到親戚家幫忙工作，別人對她的阿姨的話都會聽從，唯有她不肯聽從，個性很剛強。慢慢學佛之後，完全改變，連她的表弟甚至舅媽都感受到她的改變，可見佛法對她的薰陶很深。有的人過去造作很多殺生、偷盜、邪淫、妄語種種業，了解佛法之後，做人做事完全改變了。有的人以前是黑道的，很壞，現在完全變成一個人，全心的幫忙別人。佛經有出生這麼多妙善的功德，經有出生的意義。
三、繩墨。不曾見過做家具或建築的人大概不知道繩墨，建房子或裁木料都要使用墨斗畫線，裁起來才能平正，不會有大小不均，也不會將線畫歪。一部佛經能夠楷定邪或正，修行到底是對或不對，都是以佛經的話為準則。現在有很多人只是到寺院拜拜，認為佛菩薩會保庇。最近有一個人要求歸依三寶，問他為什麼要歸依？他希望最好在春節之前歸依，因為地理師說他要歸依才肯為他改善住家的風水。我說如果是抱持這種心態來歸依並不正確，為了家裡有某些事情，歸依之後未必肯修持，只是拜拜，就希望使事情圓滿，這是不對的想法。後來他說運途不好，多病、事業不順利，有人要他到寺裡讓師父命個法名，以後不叫本來的名，只叫法名就好。對於這種要求我不接受，因為只是改個名字，你的個性不改，你的生活都不改變，怎麼可能滅罪生福呢？以佛經為準則，不依佛經言行舉止，即使取得很好的名字，房子建築有個很好的風水，或者祖先葬在很好的風水地理，也不能改善。佛經裡頭的話是我們修行的準則，好像墨斗的繩畫了線，裁木料就以這條線作為標準。金剛經說：有我相、人相、眾生相、壽者相，我們的心如果執著我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。沒有我相、人相、眾生相、壽者相，就名為菩薩。我們以此為準則。
有的人很貪愛名，莊嚴道場願意拿出大筆的錢，但是他要求柱子或牆要刻著他的姓名。自從我到能仁寺來，經常向信徒說明，假使執著這個會有很多苦惱，「某根柱子我出的，某片牆也是我出的錢，某尊佛像也是我出的」，因而生出絲毫的我慢心，以為這個道場都是他在護持的。我說這麼做沒破我相、人相。甚至有的人說：「以後我死了，我的子孫如果來這座寺院會看到這是我的祖父（母）出錢建的。」這就有了壽者相。大殿需要匾額，有人說：「我來製作，可是上頭要寫我的姓名。」我說：「你來學佛這麼多年，怎麼還執著名聲？如果不落款寫你的姓名，這個匾要多少錢我都可以買下來。」因為你有這種執著，在人前或到外頭說：「某座道場的匾都是我做的。」我們沒依佛經作為準則，如此修行有什麼用處？
四、顯示，能顯示正理。誦經，心與道理相應，在誦經時候就能夠得法，了解道理。六祖慧能聽到金剛經，馬上大徹大悟，將自己的心降伏，知道「應無所住而生其心」，無論做什麼事情心都不執著。拿出多少錢，或捐獻一塊地建寺，甚至某個貧窮困苦的人因為我們裁培，他讀完大學，現在於社會上很有地位。我們不需要執著這些。某人說一句壞話，說的人無心，聽的人將話牢記一輩子，心有所住，你對這個人就恨了，與他結怨。六祖聽到金剛經，大徹大悟。五祖要大家將有見地的話寫出來，他不識字，要人幫忙寫，他念經就能了解，能夠徹悟，可見了解佛經未必要認識字，只要能夠了解道理就是好的。
五、結鬘，好像將頭髮整齊綁在一起。一個一個的字不能表現意思，貫串許多字成為一句話，很多話集合起來，有了一番的道理，經能貫串諸法，莊嚴法身。「經」字在中國的解釋有訓常，因為過去如此，現在如此，未來也如此。中國孝經專談孝，過去世的人應該孝順，現在世的人也應該孝順，未來世的人也應該孝順。又有訓法的意思，法是十方同尊，無論何方的人都要遵守的。中國人要孝順，日本人也要孝順，荷蘭人、美國人、英國人都應該孝順。另一個意義是訓貫，能貫穿一切法。又有包攝的意義，因為所說的道理能攝化所度的一切眾生。對上根智的人說較深的道理，對下根智的人用粗淺的話來說，上根、中根、下根都可以攝化，名為經。
又依我國聖賢的典籍名為經，因此佛經也名為經。但是在中國多加一個契字，謂如來所說的法，向上契合諸佛的道理，向下也契合眾生的根機，若不能契合眾生的根機，怎麼教化都不能接受，不能度化他們。佛說法是應機設教，這個人來聽覺得不深，了解道理的人來聽，雖然話語粗淺，可是包含的道理很深。能夠深入淺出，對每一種根機的人，都能夠接受。能契理又契機，所說的都契合道理，也契合所有讀經者的根機。法華經方便品說：「舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。」佛能夠用種種分別，觀機竇教，像孔子因材施教，有教無類，無論何種人都能教得讓他們了解。學校一個班級有很多學生，假使這位老師說的專門說給較沒智能的人聽，較聰明的人早就理解了，覺得無聊；若要專門針對根智深的人說，根機粗淺的人就聽不懂了。這個老師如果很有智慧，所說的每句話，都能夠使上根智、下根智的人都能理解。佛能巧說諸法，有時候用道理來說，有時候用實際上的例子譬喻，說的話都很柔軟，所有的人聽了都很歡喜。根據這段來說，可見釋迦牟尼佛能夠將很不可思議的妙法，以智慧用種種權巧方便，說得聽眾都能了解，因此經字不但可以契合真理，又能契合每個人的根機。向上可以契合二諦的道理，向下可以契合上中下三根的根機。契合二諦，二諦是真諦和俗諦。真諦，這個道理永遠不變，無論有智慧或沒智慧，無論何國家的人，無論年紀大小，這個道理永遠不變。俗諦，一切的事情所有的緣起，真理不變，但是因緣不同而有不同。例如綠豆是一樣的，煮綠豆湯本來你都加糖，現在沒有糖，正巧有蜜，綠豆煮好，加些蜜，還是可以吃。便宜的糖沒有了，我們有冰糖，加冰糖也可以，正好有這個因緣，我們就用這個法。俗諦就是談緣起的事情。佛事門中無論何法都不捨棄，譬如過去說大臣要忠，以現在來說，無論當總統、行政院長，都要愛護老百姓。勸兒女要孝順父母，勸執政的人要將國家治理好，勸家庭的人要使全家彼此和和樂樂，勸學佛的人修行將來可以到很好的極樂世界，甚至勸做壞事情的人，我們說：「現在你造作殺生、偷盜、邪淫，不孝父母，打父母，罵父母，傷害父母，將來就要受到地獄的果報。」這麼勸化，他們才能好好的理解，好好的改變。
經也可以翻譯成線，貫穿等義。念珠也是以線貫穿成的。佛陀滅度之後，大迦葉等五百大阿羅漢聚集於王舍城，將如來一生的教化，依文義的次第，用美妙的文句，書寫在貝葉上面，用線裝訂，成為一部經典。
經字上頭中國人又加了一個契字，叫做契經。契經有什麼含義呢？約略說有兩種含義。一、結集義，二、刊定義。結集義，佛所說的話可以攝持很多道理，好比一條線可以串起很多花。串花的人以一條線串成一個花環，戴在頭上。很多人到夏威夷遊玩，那裡天氣很好，有很多漂亮的花。旅遊的人到達，當地的人都會拿個花環戴到頭頂上或脖子上，因為以繩子串住，花不會散落。佛說的教義結集起來，放在有情的心中，許久都不會忘失。有機緣到寺裡聽經，法師的話數十年後都還記得。譬如我二十幾歲開始在電台講解佛法，至到現在六十幾歲，已經有四十餘年，年紀大的人還會向我說起以前聽我講過的話，而且一輩子當中大概都依這些話來做。當然我非常感動，我說的話他能牢記一輩子，但這不是我所說的，這是從經中拿出來，能夠讓眾生奉行的道理。由此我也體悟到，說話不可以隨便，不能說沒有用處的話。我們說有意義有用處的話，人家會記得一輩子。如果我們說沒有意義的話，有的人可能也會記得何時我們胡亂說些沒意義語，這些話不能給人好的影響，只留下不好的印象，當然很不好。佛經是佛說的道理，都是很有意義的，能夠滅罪生福，使我們的剛強化為柔軟，永遠不會忘失。刊定義，佛所說的話可以裁斷正法或邪法，可以裁斷對不對，可以裁斷善或惡，好比師傅拿個墨斗，繩子彈畫出來的線，裁圓方長短都依這個成墨，好比一個木匠所有裁剪的材料都依線來施工，由此去曲留直。
佛教我們的道理都能刊定是非與有沒有意義，很容易了解是非，將惡去除，留下善的。窺基大師曾經說：「經者，為常為法，是攝是貫。常則道軌百王，法乃德模千乘，攝則集斯妙理，貫又御彼庸生，庶令畢離苦津，終登覺岸。」常，永遠不變；法，每個人應該遵循的道理；攝，包含，經中包含我們應該做的道理；貫，貫穿。譬如我們穿衣服，若非線連接起來，布剪得零零碎碎的，怎麼能穿呢？可以將所有文字貫穿起來，成就很好的道理。常，永久不變的道理，所有一切的人所應該遵循的。法是過去諸佛菩薩依之修持得到成就聖道的。攝是集斯妙理，將所有妙理都聚集起來。貫，對一個平凡的人都能指導。使所有的眾生都離開苦海，登到覺岸。這是窺基大師對經字的解釋。
「地藏菩薩本願經」的名目是由願來起行，由行然後才能發生本誓力的作用。地藏菩薩發願度化眾生，真真實實依願來做，然後眾生有痛苦真能得到地藏菩薩救拔。願與行發生力量，這三者表示這位菩薩的誓願宏深，而且行力廣大，並非一般普通的菩薩可比。前面曾經說過這部經有三個名：地藏本願、地藏本行、地藏本誓力經。既然有三種名，現在將經名稱為地藏本願，因為一個人的願能夠發出種種行為，能夠生出我們所發的誓願的力量，所以將三個經名取第一個，不用其餘兩個名。譬如一個人發願身體健康了，要到醫院擔任義工照顧病人。因為身體健康了，他果然經常到醫院擔任義工，自然那些病人能夠依他的誓願得到照顧，若有人病苦，想到他發願照顧病人，自然願意去接受他的照顧。
地藏菩薩在累劫所發的誓願，好像千百億恒河沙那麼多數目，一粒恒河沙算計一劫，有那麼多恒河沙數的劫數還力行不止。地藏菩薩又以救度地獄眾生為重，所以有「地獄未空，誓不成佛」的宏願。所以釋迦牟尼佛特別將還沒度盡的眾生—-從釋迦牟尼佛滅度到彌勒成佛再來度化眾生之前的一切眾生—-都囑託於地藏菩薩加以教化。由於地藏菩薩的悲願宏深，利益人天的功德，無有窮盡，所以為一切諸佛菩薩所稱歎。這部本願經囑累人天品中，釋迦牟尼佛讚歎他說：「地藏，地藏，汝之神力不可思議，汝之慈悲不可思議，汝之智慧不可思議，汝之辯才不可思議，正使十方佛，讚歎宣說汝之不可思議事，千萬劫中，不能得盡。」稱揚地藏菩薩的神通力不可思議，慈悲不可思議，智慧也不可思議，甚至他教化眾生的辯才也不可思議。即使十方諸佛讚歎地藏菩薩不可思議的事情，讚歎千萬劫也不能讚歎完。
由於地藏菩薩的悲願宏深，佛陀不但要地藏菩薩救度未來一切眾生，並且再三囑咐：未來一切眾生於佛法中，雖然種少許善根，微小到同一毛或一粒塵土或一沙或一滴水，絕不因能因為他的善根微末而不肯去救度，應該運用你的神通力維護他，使他的善根漸漸增長，不可以使善根退失。第二個吩咐，一些應該隨業墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道的眾生，假使他們已經墮落到地獄的門口，他有一念心反悔以前所作為錯誤，要懺悔要改變，他念一佛名，或念一菩薩名，或念一句經文，或念一句偈頌，都應該以方便現身救度。第三項吩咐，還沒出離三界（欲界、色界、無色界）火宅的沉淪眾生，我吩咐汝絕對不可以讓這些眾生墮落惡道裡，即使讓他墮落一日一夜也不願意，何況墮落無間地獄，動經千萬億劫，無有出期，這更不可以。墮入一日一夜，好比一個人做錯事情，被關一日一夜尚且不捨得，如果被判了無期徒刑，或判了死刑，他更是捨不得。地藏菩薩對佛陀的慈悲，愛護一切眾生，好像一個很慈心的母親對待兒女一樣，可以說不但愛心很深又很切，所以地藏菩薩很受感動，向佛說：「惟願世尊不以後世眾生為慮，未來世中，若有善男子善女人，於佛法中一念恭敬，我亦百千方便度脫是人，於生死中得解脫，何況聞諸善事，念念修行，自然於菩提道，永不退轉。」善男子善女人，於佛法中一念恭敬，地藏菩薩就要以百千方便度脫他，於生死中得到解脫，何況這個人聽了很多善事，念念修行，自然於菩提道要使他永遠不退轉。
地藏菩薩本願經是發揚地藏菩薩的大願為主，地藏菩薩已經是十地菩薩，也就是菩薩果位當中的最高。這裡說的地位，並非總統、行政院長的官位，他對菩提道已經到了將要成佛了，以分數來說是百分之九十九點九九九….，只餘零點許多個零之後加個一，只差一點點而已，已經到了要成佛的地位，他已經證悟到諸法的空相，知道一切都平等無異，所以他不怕生死，也不希望立即證得涅槃，他發了一個菩提心：地獄未空，誓願成佛。他發了這個大願。因為菩薩已經了解三世因果，了解一切眾生無非每個人的父母兄弟姊妹眷屬，所以他當光目女和婆羅門女時，為了救母親，他發了悲願：非但我的母親受苦很難受，一切眾生凡是墮落其中也都很痛苦，發願廣大的救度一切眾生。所以這部經的特質不是宣揚大乘深奧的道理，最主要是重事相的說法。因為世界上的人舉止動念都在造業，都受著種種罪苦，「無非是業，無非是罪」。地藏菩薩秉持著救度眾生的大願，所說的法門都切近我們的每個家庭乃至整個社會的需要。而且這個道理是人人所應該實行，也是可以實行的，故能普遍地有益於人生社會，尤其以地藏菩薩救母親的孝道，更能有益於倫理道德，故本經不但學佛的人應該持誦、了解，應為家庭教育必讀的經典，可以補眾生偏私的想法，而且可以救眾生的毛病，好像藥當中一帖很好的藥材，也可以說是安定社會的根本。
曾經有一部分人認為受了現代教育，過去那種孝順父母的觀念，以為是老古板。父母向他說話，他說：「現在的時代不同了，你懂什麼？」父母說他一句，他反駁了十幾句話，只知道照顧兒女，不肯照顧父母。後來讀到地藏經自覺錯誤了，徹底改變。本來他的父母認為娶了這種媳婦，養了這種兒子，實在很苦慘。因為兒子持誦地藏經，夫妻都改變了舉止，他非常受感動，怎麼一部經有這種力量教化他的下一代？
這部經的另一個特質，所說利益人天的功德，完全仗著地藏菩薩的本願力，不同於其他的大乘經典，完全仗著自力，故有一瞻一禮者，能超越三十劫罪。對菩薩看一眼，頂禮一下，就可以超越三十劫罪。曾經有一個人說，以前他對佛教沒什麼印象，有一天和朋友到寺裡，看到一尊地藏菩薩的像，因為很莊嚴，合起雙掌拜了菩薩。老實說當時禮拜並不是用很虔誠的心，只是回到家還有很深刻的印象。後來他發生了一個災難，竟然看到地藏菩薩現身救他。我們虔誠的瞻禮，可以超越三十劫的重罪，這是絕對真實的。「乃至聞是經三字、五字，現前獲諸安樂，一切災難，悉皆消滅。」說起聽到這部經三字、五字就能夠得到種種安樂，我想起過去我看自己的外祖母拜佛，以為那是一種迷信。後來我聽地藏經，是講席的最後一天，我才恍然大悟，說：「這部經是孝經！」我初學佛是從地藏經開始，了解道理，不但發心學佛，從那一天開始我就發心一定出家，依佛菩薩的教導來做。
佛陀說阿彌陀佛的淨土是在西方極樂世界，地藏菩薩要淨化少婆世界，要求每個人都消除罪業，得到安樂，來說易行法門。所以這部經是適應人間淨土的根機。
以上將經題解釋完畢，下面開始講解經文。
前面已經將「地藏菩薩本願經」的經題解釋完，現在談顯體，這部經的體。可能大家不容易明白什麼是經的體，我先以簡單的例子來說明。
摸一個東西，知道是四方、圓、三角形，硬、軟，這是體，不但有固體，還有液體，濕滑如水的，又有氣體，水燒開之後只見水蒸氣，水蒸氣是氣體，有些氣只聞得出香臭，摸不出它來。軟的體像麻糬，硬的如鋼鐵。煮稀飯有的愛吃稠黏的，有的愛吃很稀的。香，花香或香柴的香味，都有氣。看不到東西，但是很臭，糞尿就是會散發看不見的臭氣。人有高短肥瘦的形體，可以看得出某人瘦高，圓臉或方臉，這是體。樹有粗大或細小的形體。東西有方圓長短、三角形、四方形或八角形。交通工具，車子有大小，大車載較多人，小車較的人少，貨櫃車載貨物，每種車都有它的車體。做衣服也各有形體，旗袍、和服、西洋裝等等。萬物都有它的自體。有一些形體明顯易見，有的只能依靠感覺來體會。佛經中所顯的體當然不是方圓等可見的，需要認識、體會。在這裡的顯體，說明不可思議的性識為這經的體，大約有三種意義來建立。一憑準經論，二迷悟根源，三菩薩本識。
地藏菩薩本願經中說：「一切眾生未解脫者，性識無定，為善為惡，逐境而生。」一切眾生還沒得到解脫的，性識不定，本性還沒顯發出來，第八識當中也不能全部選擇好的，為善或為惡全看當時的境界而生出某種作為，譬如那個人不是壞人，平時有東西吃可能不會犯罪，但是肚子餓得受不了，可能會偷盜別人的財物。現在有些人賭博輸了，拿刀子恐嚇取財，他本來不是壞人，因為缺錢而出此下策。甚至有的人欠人家上千萬元，竟然假裝被綁票，向父親要拿一千萬元來贖回肉票。他本來可能不是這麼壞，因為經營錢財沒做好，隨逐這種境界，生出這些惡念。地藏經又說：「念佛菩薩名字，歷臨終人耳根，或聞在本識。」念佛菩薩的名字，經歷臨命終人的耳內，或聽到他的本識裡。這個識指第八識。佛經常問我們心到底是什麼東西？當然這裡說的心是指緣慮心，當中有煩惱習的種子，有煩惱的習氣，這些習氣好像種子播在我們的第八識裡，善惡完全由我們的心所起，心是第八阿賴耶識。
阿賴耶識是什麼呢？可以將它當作倉庫，不一定都裝不好的，也未必都裝好的，有的東西都放到倉庫裡，等到需要運用時，才從倉庫拿它們出來。倉庫沒有好壞，我們裝入好的東西，倉庫就藏著好的，裝入壞的東西，倉庫就藏著壞的。例如我們從來不曾跟人打架，有一天我們看到甲被乙一直欺負辱罵，後來甲生氣了，跟乙大罵，什麼話都說出口。我們將這個印象放在我們的第八識裡。有一天朋友說話較過分，百般的欺負，我們忍受不住了，就將以前看到別人打架相罵的印象拿出來運用，也跟那個朋友打起架來。我們到一個朋友家吃到某種東西覺得味道好，向他請教怎麼煮，學會了煮法，以前我們或許在菜市場不曾看過這種東西，譬如台灣人到美國，很多美國人煮我們不會煮，有一天朋友煮給我們吃，我們覺得好吃，請教煮法，我們學習過來的這些就放在第八識裡，以後再到菜市場，看到這個東西，買回來，也依朋友的教導來煮它。我們將學習過來的東西放進第八識。性識無定，由前面說的烹飪來說，這個朋友教我們這種菜可以水煮再加入醬料，另一個朋友教我們煎，都很吃。未必學到水煮的，以後就一定要將它水煮，看到煎的也好吃，我們也可以改變作法。麵粉製作饅頭，很好吃，我們一定都要將麵粉拿來做饅頭嗎？未必。人家做包子、水餃，我們也可以改成做這些東西。我們會執著境界，生出善惡，或出種種主意。所以我們這種心，緣慮心，今天攀緣這種，明天攀緣另一種，心是我們的阿賴耶。
起信論說：「心生滅者，依如來藏故，有生滅心。所謂不生不滅，與生滅和合。非一非異，名為阿梨耶識，則無明法性共住為因，不其然乎。」說到這一點大家可能聽得迷糊了，我就以一件容易體會的事情來說明。譬如我們將一杯水拿來煮，加熱度，水燒乾了，水滅了；假使我們以一根管子將水蒸氣收集好，它們是蒸餾水，這些水根本不曾消失。這杯水看起來是沒了，其實它只是變成了水汽。水汽上到高空，凝結成雨滴，還會以水的形態降落地面。水拿去冷凍為冰，水沒了，生出冰塊。其實冰塊溶了以後，又是水。眾生以肉眼來看有生滅，其實東西不生不滅，但是與生滅和合，非一非異。非一，冰與水不同，水與水蒸氣不同，故為非一；非異，彼此不曾有差異，只是溫度低了，它成為冰，溫度加高，水成了水蒸氣，非異，完全是水，絕對不曾不同，只是環境變遷了，這些東西有了不同的形態，說它們有所不同。這就是我們的阿賴耶識。無明起，如火在燒，水的法性可以變成氣體，也可以變成固體，眾生因為無明所以感覺有生滅，在法性來看它們是不生不滅。
在真理上來說，翻譯成無沒識—沒有失去。無沒就是不生不。玄奘大師就這個意義翻譯成藏識，能含藏諸法種子的緣故。因為這個識體有能藏、所藏、執藏三法，故名為藏。一個倉庫可以藏東西，是能藏。拿糖進去，拿鹽進去，倉庫裡放有糖和鹽以及各種東西，這些東西是我們所藏的。倉庫可以保管這些東西，這是執藏，使東西不會失去。宗鏡錄說：「第八本識，廣大無邊，顯心原而無外，包性藏以詼通。擅持種之名，作總報之主。建有情之體，立涅槃之因。據此立體，諸法咸收。可謂挈衣之領，而提網之綱矣。」第八識不是三坪五坪的倉庫，這個識廣大無邊，從孩童年到年老，所知道所認識的都放在裡頭，記得三歲時如何，四十歲時如何，與某人到某地遊玩，遇到某件事情，吃過什麼東西很美味，這個倉庫藏有的東西永遠無邊無際，所以它將所有一切都能包含著，故名持種，保持種種事物的印象，好像種子一樣，到了某種機緣，這個種子就萌發。例如我小時候曾經學過日語，很久都不再說它，有一天遇到日本人來訪，我將小時候所學習的，這是種子，慢慢的與日本人溝通，可以談得來。我學過客家話，學過廣東話，學過英語，都放在第八識的倉庫裡為種子，有機緣就萌芽了。因為眾生將一輩子當中所造作的善惡業都放在第八識裡，因此我們是總報之主。造惡業較多，將來受惡報，造善業較多，將來受善報。好像倉庫裡，賺的錢多，放了很多金子，以後拿出來享用；如果堆的是垃圾，或者向人家借錢，藏著很多借據，以後要打拼來還債，或者辛苦的清理那些垃圾。識性建有情之體，由於今生所造作的，將來要在地獄、餓鬼、畜生道，或要做人的體，或做鳥做雞做其他的體，或者將來我們由於今生所造作的都是清淨無染的，將它放在第八識裡，將來就成為涅槃的因。以此立體，種種法都包含其中。
過去的大德說，一件衣服從領子提起，整件衣服都很平整；拿網子，要抓住網子的綱要，整件網子都能 抓起順暢。由此可知，第八識也是我們迷悟的根源。起信論說：「此依阿梨耶識，說有無明不覺而起能見能現，能取境界，故名此識為所知依，能與染淨所知諸法為依止故。又名種子識，能遍住持世出世間諸法種子故。」譬如我們了解佛法，知道不可以殺生，不可以偷盜，不可以邪淫，不可以妄語，不可以飲酒，我們向這方面做去，這是清淨的。讀了佛經之後，你還是殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，你依止別人為惡你也跟著為惡，所以這個識又叫做種子識，將我們以前所見所聞變成種子。占察經說：「但從無始世來，與無明心俱。癡闇因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我、我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身，名為眾生。若如是眾生中，法身熏集而有力者，煩惱漸薄。能厭離世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法，滿足究竟，得離無明睡者，轉名為佛。當知如是眾生菩薩佛等，但依世間假名言說故，而有差別，而法身之體，畢竟平等，無有異相。」
我們從無始世以來，與無明心在一起，因為有癡闇的因緣熏習，我們所看到的所顯現的境界都是虛假的境界。由此虛假的境界熏習的因緣，我們又與妄心相應，計較這是我、我所有的，認為我的被拿走，就要與拿的人打架爭吵，你待我不好，損害我的名聲，不肯與你和睦相處，因為有種種業而受生死苦。這個法身名為眾生。如果眾生當中有法身熏集有很大的力量將煩惱漸漸薄去，厭離世間，求涅槃道，就能夠好好的修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六波羅蜜一切的菩提分法，當然這是菩薩了。菩薩當中有修行一切善法都圓滿究竟離無明，將來就能成佛。要知道眾生、菩薩、佛等，是依世間的假名來說彼此有差別，其實我們的法身之體平等沒有差別。
我們的性識是種子識，所以我們將好的學習起來，可以出離世間；學習了壞的，當然還要在世間輪迴，所以我們的第八識可以含藏世間、出世間諸法的種子。既然如此，我們做不好的種子熏習，我們是眾生；若能好好的將我們的法身熏集，發生一種力量，慢慢的煩惱沒了，我們就是菩薩。完全做到究竟，離開無明，我們就是佛。當知眾生、菩薩與佛是依世間的假名來說的，彼此有差別，但是法身的體實在平等沒有差別。譬如我們看到一大堆的土壤，其實裡頭有純金，我們卻以為那只是土；如果將土篩除，我們說那是金沙；將金沙的雜質都煉除，純金顯現了。礦沙是眾生，還有無明沒去除；金沙將雜質去除了，這是菩薩；提煉到純金的階段，這是佛。金沙、礦沙與純金，老實說沒有差別，只是給一個假名，表明彼此的不同，在法身來說都平等沒有差別。我們如果不能了達三達德的德識身，便須緣真如理，而斷九界染修惡，將一切不好的斷除淨盡。這實在很不可思議。由眾生慢慢的將壞習氣斷除，我們就成佛了。一般人以為不可能，自以為就是一個什麼都不懂的眾生，其實在我們什麼都不懂當中，也有如來真實清淨的本性。在宗鏡錄說：「此（第八）識建立有情無情，發生染法淨法。若有知有覺，則眾生界起。若無想無慮，則國土緣生。因染法而六趣回旋，隨淨法而四階降。可謂凡聖之本，根器之由。」假使我們有知覺，眾生界起，無想無慮國土的緣就生。因為我們有染法而在天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道裡輪轉。依淨法來修，聲聞、緣覺、菩薩、佛這四聖境界裡，一步步向上前進。可見不論凡夫或聖人，都依此性識為根本，完全由我們的根器，利根的人知道速求出離，不願再於六道中輪迴。能夠了解識的本源，什麼事情不能了悟呢？都能了悟。堯和舜都是聖人，為什麼他們成為聖賢呢？其實有為者亦若是。佛菩薩是聖人，只要我們願意成為佛菩薩，好好的依他們的修持法來修持，追隨他們的腳步，我們也能證悟。所以我們能夠證到佛的心性，又有何種境界不是真的呢？
故立此體為迷悟的根源，我們的心翻向淨就悟了，迷，一直造作不好的業，我們就會墮落。這才能夠顯示地藏菩薩在娑婆世界裡，分散身形，於生死海中，隨機接引，救拔所有眾生，使本來迷的人都能夠覺悟，這正是在顯不生不滅法性的體。其實這個不生不滅法性的體，在生滅無明妄想當中。各位，前面說的水，為什麼成為水蒸氣？為什麼化成堅固的冰？這是我們的妄想無明，其實水還是不生不滅，因為眾生妄想，看成有生有滅。南嶽禪師說：「道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。」道其實在我們心裡，地藏菩薩能夠了解我們要成佛或落地獄，一切都是由我們的心所做。例如我們說一闡提沒有佛性，其實一闡提也不曾斷除他的性德之善，只要他能夠了解，不再造惡，他也有成佛的可能。邊見、邪見的人，若將見解翻成正確，他們也能守住中道。弒父、弒母乃至出佛身血、殺阿羅漢等五逆罪的人，心轉向善，也能得到解脫。因為地藏菩薩了解這個道理，所以普現他的色身，分身到六道中教化所有的眾生，將眾生迷的地方點化一下，讓大家知道我們的本性與佛性平等，因為有這個本識，所以才能夠度化很多的眾生。因此，地藏菩薩不但自己修行，得到自利，而且教化在迷的眾生，這種利他的功德也很偉大。因為有這三種意義，所以這部經的經體是不思議性識，也就是這部地藏經的正體。這個體在節目開始時說明，每種東西都有它的體，這部經也有經的體，就是要使我們了解不思議的性識。
無明是開始將真迷而不覺，我們的法性完全指無明無始以來其實本來是真的，但是在俗來說，百界千如完全在我們一念之中。這是同一個本性同居一個念頭，所謂「三千不出一念法性，三千不出一念無明」是也。三千不出一念法性，以簡單的例子來說，土有土的法性，同一個土，可以做成盤子、杯子、碗、小動物、四方、圓形，形象各異，都是以土來製造成的。三千不出一念無明，每個人要做的事情，心念要做這個便成就這個，要做那個便成就那個。同樣是人，因為每個人的念頭不同，所造作出來的事情也有不同。大家身體很好，有的人做傷害別人，作奸犯科，有的人抽時間當義工，努力行善。由此可知三千不出一念法性，三千不出一念無明。
無明的體相，本自沒有，因為妄想因緣和合而有，我們的心有不善思惟而造作這些事情。例如你想打人，心想打人，才會有這個行為。你想誇讚某人，心裡想，嘴就說出誇讚的話。這個人很讓我們生氣，心很想罵他，嘴巴就說出種種壞話。好像魔術師在四衢大道裡，分明沒有的東西，他以種種因緣變化出來，一切都是幻化的。一個人的愚癡，將假的認為真，有智慧的人知道一切非真，都是無明所幻化出現，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道，依報與正報，當知本來是沒有的，但是因為眾生有種種無明造作，所以有六道的差別。不說六道，在人道裡頭，有的人過去看到人就微笑，拿很漂亮的花來供佛，今生就長得莊嚴。看人愛瞪人，嘴巴罵壞話，今生就長得醜陋。正報如此，結果我們的依報也有不同。有的人較有福報，富有；有的人很窮苦。記得以前曾聽過一個故事，有一隻鳥很得爺爺的疼惜，奶奶卻想要殺他，結果「阿婆吃來都是骨，阿公吃來肥滋滋」。被丟掉以後，長成竹子，爺爺將竹子拿來做成椅子，結果「阿公坐來好好好，阿婆做來翹翹倒」（台語），各人造業，結果依報和正報不同。其實根本沒有這些，因為無明所作，便有了六道的差別。因為大家所造作各有不同，都從一念無明心出來，所以我們將它立為體，就是要點出過去的迷，使現在能夠了悟，能夠好好的修行，將污染和惡習氣去除淨盡。了解佛性，大家都走上佛道，將來我們的果報當然是好的，這是很不可思議的。
今生我學佛，而且在家時期便於電台講解佛法，平時有很多人接觸我。有的人認為沒有救的人，嚼檳榔、抽煙、飲酒又賭博，這種人沒有救了。但是道然好好的向他說佛法，他將檳榔、煙、酒都戒了，甚至以平日這麼花費的錢拿來做一些有意義的工作，買好的東西與別人結緣，和過去成為完全不同的人。很多人看不出這個人能夠有這麼大的改變。這當然是他了解佛法之後，好像找到了一條正路，可以回到本來的地方。因此我們說地藏菩薩本願經是以性德為體，主要是讓六道的眾生破無明殼，成法性身。
以上將顯體說完。
第三，明宗，明白這部經的宗旨。這部經的宗旨，地藏菩薩很不可思議的行願為宗旨。文殊問經說：「地藏菩薩因地作何行，立何願，而能成就不思議事。」地藏菩薩在因地做什麼行為，立什麼願，怎麼能夠成就不思議事呢？「又大士於過去不可說劫前，身為大長者子，因見師子奮迅具足萬行如來，相好莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。」這位大長者子看到師子奮迅具足萬行如來，相貌很莊嚴，所以問如來以前做什麼事情，發什麼願，怎麼能夠得到相好莊嚴？又如來自結經名，一名地藏本願，一名地藏本行。故知行與願是這部經的宗要。諸菩薩行業清淨，自然得到清淨的果報。為什麼要立願然後才能得到果報？譬如種田的人收成稻穀哪裡需要立願呢？但是要知道，做事情如果沒有願，到底目的為何呢？例如稻穀種植成熟，收成了稻子，你打算變賣或自己食用？收成之後自然可以依願來做。願為先導才能成就。現在地藏菩薩在莊嚴佛界的事業，他只是做許多功德，不能成就，一定需要有願力。
譬如牛的力量雖然可以拖動車子，但是車子要拖到何處？一定要先有個目標。我們要使世界清淨的願也如此。但是菩薩有通願和別願二種，使眾生快樂不無上中下差別，下願，要今生使眾生快樂，中願，要使後世快樂因緣，上願，使所有一切眾生都得到涅槃的快樂因緣。現在地藏菩薩立願，唯依最上一乘，要使法界一切眾生都得到無上正等正覺。發願之後，菩薩依願來做，所以要知道這是以行願為主因。現在地藏菩薩看到所有一切眾生破戒造罪，失去人天的快樂，更不能得到涅槃的快樂，於是知道所集的因都是往來生死受惡道的果報，即是知道是苦。苦集與戒定慧相違，就是不依道理來做。不依道理來做，所以不能得到涅槃，則永遠有輪迴，不能證滅。地藏菩薩為了拔除眾生的痛苦和集，而起大悲興兩誓願，要依道理來修持，滅除了生死的痛苦，所以生起大悲心，有極大的誓願。發誓願後，他好好的行持，戒定慧三學六度、若干願行，成就眾生，清淨佛的國土。但是行名進趣，要進到圓滿菩提沒有智慧不可，以智慧引導，我們的境界才能正。智慧如眼睛，實行如腳，可以使我們到清淨地，了解是修行的根本，修行可以成智，故行滿而智圓。
上面解釋經典的五重玄義，從解釋經題的名字，又談到顯經的體，乃至明宗，今天再說第四個：論用。這部經有什麼作用呢？有不可思議方便的作用。這部經中佛向地藏菩薩說：「吾於五濁惡世，教化剛強眾生，令心調伏，分身千百億廣設方便。」又告四天王說：「如是菩薩，於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。」又向地藏菩薩說：「地藏汝須百千方便，勸是等人。」又說：「菩薩以方便力，拔出根本業緣。」又說：「菩薩方便力故，使令解脫。」地藏經裡地藏菩薩自己也說：「我亦百千方便，度脫是人等。」這部經有很多地方談到方便，所以這部經的作用就是方便。
方便二字很多人能夠了解意思，譬如我們要到某地，沒有車子，別人開車子，我們問：「你方便嗎？我要到某地，如果方便請你讓我搭個便車。」那個人說：「可以，你從嘉義要到台中，我從高雄到台北，車上只有兩個人，到嘉義我就繞過去載你到台中。」這也是一種方便。法華經中佛也以方便度眾生。三時繫念說：「善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。」譬如我們知道殺害眾生果報很可怕，但是你一下子要對方不可以吃肉，多吃蔬菜，可能有的人不相信因果。正好有一個人血壓高，或肝臟不好，血脂肪過高，你對他說：「其實現在你所吃的食物，對你的身體都造成了傷害。」還舉出醫學研究報告來與他研究，他漸漸的改吃素食了。即使不是吃眾生肉，只是使手段殺害眾生，自己也會遭受果報。有的人不知道這個情況，知道這道理的人，以自己親身經歷說給別人聽。
最近有一個認識我數十年的佛教徒，住在北部，少有機會來參加共修，可是只要有時間他都設法趕來參加共修。與他熟識的這段時間，接連發生好幾次的車禍，都受了重傷。這次春節他抽時間回娘家：嘉義，向我說起一件很不可思議的事情。他說他以前一直想不通為什麼常常遭受車禍，最近哥哥又在他車禍不久，春節大掃除時候從二樓摔到樓下，身體又受到很大的傷害。他慢慢的回想，他們兄妹二人，過去在鄉下養雞養鴨，小小的雞常被狗追殺，活活的咬死，吃掉了。這如果在現在可能難以想像，因為住在公寓的人不養雞，如果養了狗，吃的也都是很好的狗飼料。老一輩的人知道，古時候家裡養的狗不可能有專用的食物，丟到地上的肉骨頭是牠最好的食物，通常我們也不餵牠飯吃，孩子大便了，就呼叫狗來吃掉。現在的孩子都用紙尿布，我們的食物豐盛，狗也不會挨了餓，住在狹窄的公寓也不養雞，絕對不會看到狗咬雞咬鴨的情形。但是在古代，的確在鄉下沒錢的人都會養一些雞鴨，客人來了才抓來殺。這個佛教徒已經五十餘歲了，當然經過經濟不好的時代。他家養的狗常常偷咬小雞吃，他們兄妹很生氣。
有一次忍無可忍，拿布袋將狗裝著，綁得很緊，兄妹拿大棍棒和門栓，狠狠的打狗，打得狗的骨頭斷了，慘叫而亡。他們回想起這件事情，他說：「這該是真的，每次車禍的發生，都是狗從路旁衝過來，將我的車子撞倒，或者很兇狠的追我的摩托車，我慌張的跌倒而受傷。這必然是我過去將這隻狗害死，現在才受到這種果報。」他向人家說這個道理，不是引用佛經，以自己的經歷來警策別人，也是一種方便度眾生。他還記得一兩年前曾經這麼想過，有一次打精進七還沒圓滿，就有人打電話找他。他說：「來打精進七時就要大家別找我，既然有電話，必定是非常重要的事情。」想不到是他的父親去世，使他無法圓滿的參加共修。這帶給他極大的遺憾。後來有其他的活動，他抽空誦持地藏經，他的女兒從台北打電話過來，說：「媽媽，我們家發生火災，幸虧很快的滅了火，我們三個孩子都沒事故。」突然聽到這個消息，手腳顫抖冰冷，堅持將地藏經誦完。想不到誦完地藏經，他全身冰冷，蓋了三床被子也不覺得溫暖。後來有一天遇到一個人向他說：「你過去生為了霸佔妻子的財產，將妻子和她的兒子燒死，現在他們也要等候你不在家時，將你的兒子燒死。」他很害怕，自己的三個兒子並不算大，已經會自己吃飯做一些事情，他放心的讓孩子在家裡，結果竟然發生火災。他說他這輩子從六歲讀書開始就去賣些東西，籌些學費來讀書，直到大學都如此，稍稍有些積蓄就要花光。他覺悟了，霸佔妻子那些財產，又不要他生兒子來繼承丈夫留下來的財產，將他的三個兒子放火燒死，如今才會遭受到這種果報。因為向他說這些話的人並不知道他的家發生火災，所以他自此知道因果非常可怕，常常以此勸別人。這也是方便度化人。地藏菩薩方便度化的事例很多，這部經的作用也是以種種方便教化眾生，經文會將這個道理好好的作個解釋。
智者大師以三個意思解釋方便二字。一、方是方法，便是用，巧用種種方法，隨機利益眾生就是方便。像我剛才說的這個人，遇到兄弟計較財產，妯娌計較財產，他就說自己的事情，娶大小老婆，兩個女人爭吵不休，他說：「已經造了業，千萬不要再造我類似的業了。以我自己的遭遇，今生很痛苦，很可怕。」這是以種種善巧方便，隨眾生的機緣度化。二、方便也是門。房子密閉沒有門，無法通行，有門，將門打開，可以通達我們要去的地方。所以方便是一種權巧，我們用權巧的方法作真實門。法華經中釋迦牟尼佛以種種方便度化眾生，譬如一個人在台北，要他一下子走路到高雄，他一定認為不可能走到高雄。先說新莊有很好玩的地方，招呼他一起走路到新莊，他或許肯走。到了新莊，又說新莊距離三重市不遠，再走去三重。然後說桃園也有美景，相約走到桃園，這個人認為既然有本事從台北走到三重市，再走到桃園必定沒有問題。慢慢的引導，有一天他能夠走到高雄。起初要他從台北走到高雄，他絕對不答應，但是慢慢的以方便法引導，他就能夠真真實實的走到目的地。所以真實很明顯，能達到目的地，完全由於方便。三、方是祕密，便是妙。很多人看到某人病苦能痊癒，因為人家摘些青草給他。不過同樣是青草，別種青草治不好病，唯獨這種青草可以治病，為什麼呢？這也是一種神祕的事情。但是你說明這青草含有某些成分，有某些毛病可以用這種青草治療痊癒。
前二者解釋不是這部經說的意思，是第三個解釋：有種種祕方讓我們達到痊癒的方法。可知，地藏經雖然是一種祕妙之談，但是其中也有與前面說的：用種種善巧方法利益眾生、有個門路通達業障消除乃至成佛的門路。三個意思完全具足，也是這部地藏經的大意，因為地藏菩薩在我們無法計數的塵點劫的時間以前（一粒沙塵為一劫，那麼多塵土就有那麼多劫數）其實他已經現身教化眾生，他教化眾生都是隨機逗教，都以善巧方法，無論何種眾生，普遍都能接受。譬如小朋友不懂得二加三等於五，但是拿五個蘋果，一邊放兩個，一邊放三個，兩堆放在一起，要他從一數到五，知道兩堆相加等於五。這就是一種隨機教化。很多人忽然聽聞真實理無法接受，需要以種種權巧方便教化才能夠接受。所以一扇權巧方便的門讓我們進來，啟發我們的菩提心，讓我們在第八阿賴耶識裡，從無明心中點明如來藏，將所有的無明去除，好比烏雲散盡可以看到明日，我們將無明完成去除，對所有道理明明白白，就不會做錯誤的事情。
地藏菩薩說：「一毛一渧，一沙一塵，我漸度脫，使獲大利。」如同一支細微的毛，一小滴的水，一粒沙，一個塵，人有千萬個不好的習氣，他慢慢的將習氣改變，使他獲得大利益。有的人到寺院裡，老實的承認自己是五專畢業的，所謂的五專是：酒、賭、檳榔、煙、嫖，五者都有。一天到晚走動於花街柳巷裡的壞習氣革除了；漸漸的嘴巴不再是紅通通的，檳榔也戒了；後來下決心不賭博了，因為以往賭博很痛苦。漸漸的將所有的不好去除，當然對個人來說能有正常的生活，對他的家庭，也使家人都得到溫暖，這也是得到大的利益。好比孩子玩沙，將沙聚成塔，他也能夠有些許善根，將來也可以成佛。
有些青年看起來很生疏，但是他說小學階段曾經來參加育樂營，現在他已經大學畢業了，當然有時間就要回來拜佛。當年我們雖然不知道他叫什麼名字，只要有時間就帶他來拜佛，這與孩子玩沙時不玩別的，將沙堆成一座佛塔，以後也跟佛結緣。到寺院慢慢走動，我們又向他說些道理，將來因緣成熟，他也就能夠學佛了。何況釋迦牟尼佛在忉利天宮集會那麼多人，甚至將地藏菩薩的千百億的分身集合起來。這一點連文殊師利菩薩這麼有智慧的人，都無法測知地藏菩薩修行已經有多久，好比地藏菩薩是突然從地中冒出來，所以一定要前面的三個解釋都集合起來，才能夠知道地藏菩薩是用種種方便利益眾生，以發菩提心為因，以無緣大悲為根本。所以方便是究竟利生，假使他沒有種種方法，好像我們要救跌落溪裡或海洋的人，若無船舶或救生圈，當然無法將溺者拉拔出離波浪。或許我們的游泳技術不好，可是我們有方便，好比駕著一艘船，去救度溺水的人，自自然然可以救濟出離。台灣最近幾次下大雨，在街上走需要橡膠船，如果沒有橡膠船，沈溺的人很多，救生員只有兩三個，怎麼能夠救大家出離？有了橡皮艇，可以將所有受難者都救出來。甚至不管年老年幼，我們都能夠使他們感受到離開痛苦得到了快樂。所以地藏菩薩日日夜夜救拔眾生，但是他的心都不計較，好比天上的明月高掛空中，並不執著只照耀某個地方。想想看，地球運轉著，月光也可以照遍全世界各個角落，已經歷過不知數量的億劫度人，好似鴈影飛過水面，水面根本不留下鴈影。更以種種方便讓我們了解佛的真實的道理。所以用也有將宗旨顯現出來的功德。前面說的宗，有讓我們明白為什麼能夠有作用的力量出現。所以知道方便正是慈悲與拔苦的妙用，所以用不思議方便為力用。
五重玄義的第五：判教相。地藏菩薩本願經的教相判屬於無上醍醐。醍醐是最好的東西，沒有比它更好的。教，只是能分辨是非、辯說其中的道理、分判，都叫做教，所以其他的宗教也都名為教。為什麼說是教？因為能夠解釋道理，來教化所有的眾生。所說的道理能解釋真真實實的理，轉化人心，所以名為教。
化轉有三種意義，將惡的轉為善、將不懂的迷轉成了解、將凡夫轉成聖人，如果不聽道理，怎麼能夠由凡夫漸漸的轉變成聖人呢？現在地藏菩薩現身於六道裡，隨機緣向眾生說教，轉化眾人心。不說別處，常到我們這裡走動的人，我常向他們說：「你們要知道造什麼業有什麼果報，看地藏菩薩本願經，持誦它。」現在有很多人不孝父母，我向他們說：「你們看看地藏菩薩為了救父母親，於過去生中很多次發願：父母得救，也願意救眾生都脫離痛苦。」由此可知，地藏經說的義理，地藏菩薩能將惡的轉為善，將迷惑的眾生轉成開悟的人，也引導眾生轉凡成聖，所以將這個教相鄰為無上醍醐。
釋迦牟尼佛講經說法分成五個時段。第一個時段是華嚴時，藏經裡有華嚴經，在第一個時段說的是華嚴，以經立名。第二個時段是鹿苑時，因為佛在鹿野苑講了許多經典。第三個時段是方等時，佛所說的法使大家了解無上法，以此法立名。第四個時段是般若時，專說般若經，心經屬於般若經，金剛經也是般若經。第五個時段是法華涅槃時，釋迦牟尼佛說了妙法蓮華經，是一部大經，後來又說涅槃經，都是以經名立為時段名稱。前後四個時都有定，以經立名，以講經處所立名，般若時與法華時也是以經立名。若不屬於前面以處所立名或，也不屬於後面以經立名的，都收入方等時。譬如勝鬘夫人經、光明經、大集經、楞嚴經都在方等時說的。現在說的地藏菩薩本願經也合乎方等時說的，但為什麼說它是無上醍醐？這是有根據的。
佛祖統紀說，在周穆王五十三年壬申年，佛先到忉利天，三個月安居。要文殊師利菩薩到佛母摩耶夫人處，告訴她應該禮敬三寶。摩耶夫人聽了之後，乳自動流出，直流入佛的嘴裡。我們知道釋迦牟尼佛才出生沒幾天，摩耶夫人就去世了，由他的阿姨摩訶波闍波提養育長大，摩耶夫人去世之後生到忉利天宮，所以文殊師利菩薩到那裡，要她禮敬三寶，摩耶夫人聽後乳水自動流到佛的嘴裡，與文殊師利菩薩一起到佛所（在忉利天宮），佛為摩耶夫人說法，夫人得到須陀洹果。三個月將過去了，佛要涅槃了。帝釋天曾做了三道寶階，佛與摩耶夫人離別，大眾和他一同回到人世間，在祇樹給孤獨園裡。行法經說：「卻後三月，我當涅槃。」說行法經時佛自己說再過三個月就要涅槃了。由此可知，佛說行法經是在辛未年十一月十五日。升忉利經說：「三月安居。」因此知道佛說行法經之後就到忉利天宮，經過三個月將盡要入涅槃，也就是第二年的二月十四日下到閻浮提祇園精舍裡，二月十五日釋迦牟尼佛便入涅槃。所以涅槃經說：「二月十五日將入涅槃。」這部經是佛在忉利天宮為母親說法時，將大眾集合，佛放光現瑞相，而且將分身的地藏菩薩集合起來說的。故說此經在佛講法華經之後，講涅槃經之前。所以將這部經收入無上醍醐為經的教相。
佛升到忉利天是為了什麼？首先是為母親說法，因此可以報答母親懷胎十個月生下他的恩德，這也可以獎勵後世的人，要大家對父母孝順，自己有成就之後應該報父母恩，不孝的人也由此覺醒。第二，慰別天神。因為自從他成道以後，在這一生當中，所有的天神都擁護他。不但如此，又吩咐末世的比丘，要大家慰護所有的眾生，使眾生沒有種種障礙，當然也希望所有的出家人都好好的修持。第三，為了六道眾生在世界造業輪迴不已，想要出離痛苦卻沒有限期。犯罪坐牢也只是關個三年五載，可是我們無始劫以來一直在娑婆世界輪迴，求出無期，所以佛吩咐地藏菩薩保護眾生，不讓眾生再造業墮入地獄中，直到彌勒菩薩出世，才將責任交給彌勒菩薩教化眾生。這又顯現釋迦牟尼佛的慈悲，不但他在世時要救度當時的眾生，甚至兩千五百餘年後的眾生佛也很關心，不但關心我們，以後的眾生佛也很關心。所以說這部經可以說是無上醍醐。這部經以開顯無上醍醐為教相。這部經的前面說它是一部非常不思議的經，為什麼？以這部經說的，地藏菩薩的威神誓願都很不可思議，他的智慧辯才也很不可思議，又用種種的方便法來教化眾生，也很不可思議。所以這部經，從經名、經體、宗旨、力用，一一都與所說的教相相同，是因為整部經都以不可思議建立經題。
前面說到釋迦牟尼佛到忉利天宮度化母親摩耶夫人，有的人心存懷疑：我們為已經去世的人講經，他們真能得到益處嗎？因為我們沒有宿命通，也沒有天眼通，當然無法了解。不過最近有邱女士在人間福報將自己親身的經歷寫出來，我就引用來說明，使大家更能夠相信。標題說「三業前引，百業後隨，過往親人回來聽經聞法。」以現在的人所看到所聽到的來證明，是我們沒有那種心量，沒有不可思議的智慧與力量，才會心存懷疑。以現在來說可以證明，佛已經修行那麼久的時間，當然他的能力可以度化他的母親。這篇報導說，北部有一座殯儀館的館長，因為殯儀館老舊，僱人來整修，先拿一部數位相機，將全館的原貌攝影存證，以供將來木匠整修的參考。他在照相時，有一個館才有人去世，在館裡為往生的親人做頭七的佛事，請出家師父帶領誦經。館長認為每個館的造作不一樣，仍然將正在做佛事的館也拍攝下來作為紀念。可是想不到相片洗出來，突然發現有靈異的影相，只看到一個人下半身的形影。更加離奇的是，喪家的人很肯定的指出相片當中的影像，是他們那個往生的親人。由此來看豈非很不可思議呢？可見人死後並非什麼都沒了。「萬般將不去，唯有業隨身。」我們今生做了什麼就受什麼果報，有的人一輩子賺取很多財物，命終時卻沒有一件可以帶著走的，但是我們所造作的業會追隨著我們，我們再去投胎轉世，就接受果報。
有一個佛教徒在父母去世之後，父母一輩子打拼買來的東西都不帶走一件。因為亡者有四個兒子，老人家命終之前認知帶走黃金沒有用處，便將黃金剁成四塊，其它財物也都分成四份，急著給兒子。這個女兒說：「父母將我撫養長大，我不想分這些家產。」母親堅持要分家產。她分得一些金塊，一回到家就丟了，現在也忘了丟到哪裡去，因為她對於錢很不重視。他說他以前很愛買首飾、項鍊、手鐲，可是看到父親去世時，什麼都帶不走，他就發誓從此不再買。他生下一對兒女，他說過去先生娶她時下聘的東西都留下來給兒子，說：「這就是你的爸爸當年下聘時給的，你也可以拿去向你的女朋友下聘。」她嫁來時的嫁粧以及後來買的一些東西都留給女兒，說：「我現在什麼都不買了。」他了解一個人要走時，兩手空空的，沒有能夠帶得走的東西。邱女士說，她想起二十餘年前的往事，當年她的丈夫學藝成就，想在高雄找個店面開店營業。初到高雄，暫時住在草衙二姐家裡，有一天午睡時夢見一個隊伍有很多人，很熱鬧，一直走過來，抬著一個神轎，前面的步將一直喊「萬善爺，萬善爺」，神轎威風凜凜一直搖擺著過來，到她丈夫面前停下來，結果看到一個穿黑衣戴黑帽的人從轎子下來，開口就說：「我就是本地的萬善爺，現在有一件事情要你轉達草衙朝陽寺觀光佛祖廟的人知道。只因為在明正國小旁的公墓有很多無人認的無主孤魂，需要聽經聞法以便脫離惡趣求超薦，希望佛祖廟的誦經團可以每個月的初一、十五到明正國小旁，為那些無主孤魂誦經超薦。」她的丈夫聽後不敢隨意，便將夢境說給廟祝聽，廟祝虔誠的請示觀世音菩薩。之後，她和丈夫離開草衙，經過二十年，突然想到二十年前的夢境，於是又到萬善廟走走，過去遍地草芒的情形已經沒了，周圍都是一棟棟高樓大廈，一時間他們找不到古時候的那條路。地方上一些年紀較大的人向他們說明，才找到萬善廟。現在這座廟已經翻修，又成立管理委員會，還建了一座里民活動中心，也有專人早晚來誦經奉茶。邱女士很受感動，她想：去世的親人會回來聽經聞法，無主孤魂也會要求大家誦經超度，一切都與六祖壇經說的：「三業前引，百業後隨，流浪生死，無有涯際。」由我們的身口意三業在前面引導，我們做了許多事情所以流浪在生死中永無出期，真是如是因，如是果，如是報。所以她說我們應該好好的把握，既然有學佛的因緣，應該好好的學佛。她也說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身？」這篇文章可以印證，我們的親人去世，也需要我們為他們誦經，甚至我們不認識的也會來要求，何況釋迦牟尼佛要來報親恩，當然會到忉利天宮說法，這一點我們不用懷疑。