世間的祕密庫藏，隱藏著很多金銀珠寶，有這些有價值的東西，才能救濟貧窮的人，利益世間所有的一切眾生。菩薩也具足如來藏性三德祕藏，無量妙法，可以度脫無數的眾生，使每個人甚至可以成佛，同登彼岸。三德就是法身德、般若德和解脫德。什麼是德？佛法常說是常、樂、我、淨。常，永遠不改變。現在我們所能體會的是無常，有一個人以前待我們很好，現在翻臉了，我們不知道到底如何得罪了他。以前對我們很熱心，很關顧，現在變得毫無情誼。這也是無常。以前我們身體很好，大冷天氣穿薄衣服也不覺得冷；但是現在人家穿薄衣服，我們穿了幾件厚衣裳還不覺得溫暖。這也是無常。晚上才跟我們一起吃飯的人，過不了多久，突然發生大地震，這些人死亡了。甚至有的人在剛才地震才一起逃出來的人，為了進去搶救一些財物，壓死了，永遠回不來。這也是遷變，是無常。
但是我們如果到了與佛的覺性相同時，就能得到常。樂，安穩寂靜。現在我們的樂都不是安穩的樂，今天我拿一些錢買一張股票，賺了多少錢，很歡喜。沒多久，股價跌落至不到原價的十分之一。本來我們很有錢，又向朋友借更多錢去買股票，卻連血本都無歸。這時候我們的快樂還在嗎？沒了。樂極生悲。最近這段時間經濟不好，大地震之後，有的工廠關閉，什麼生意都不能做，甚至有的董事長想不開，走上短路。這種情形很多。在他事業有成就時是樂，但是現在樂全沒了。我們到了與佛相同的佛性顯現，就得到永遠的快樂。我，自在無礙。現在的人想到某處玩，可是有事不能去。常聽人家說他很愛到寺裡拜佛，可是家人需要他做某些事情，不能去拜佛。這是不自在。希求身體健康，但是身體不能作主。可見這個身體不是真實的我，真實的我可以自在無礙。不但身體不自由，甚至你想要健康，未必能夠得到；你希求長壽，未必能夠長壽。所以這個我，我們不能作主，怎麼能說是我呢？到了成佛時，就會有了真我。淨，已經離開種種煩惱污染。佛就以常、樂、我、淨為德。
法身德、般若德和解脫德，菩薩也具有這三德的本性。法，一種規則。譬如火車一定要走在兩條鐵軌上，軌寬有一定的標準，軌寬變化不定，火車無法安全行駛，太寬太窄都不能行駛。每一種事物一定都有法。譬如汽車走在公路上，我經常以為直走再左轉的路，如果有斜向左前方的岔路，一定也可以到達相同的地方，而且比較近。結果越走越窄，最後只是一條田埂路，小轎車走不動了。我們不依法行走，分明指示高雄到嘉義應該走哪一條路，我們偏偏不走，最後沒路可走了。諸佛由種種的軌法能夠成佛，依成佛的路修行去，能夠成佛。這是法身。法身於諸佛並不比我們多，眾生也不比佛少，但是眾生因為迷而顛倒，佛因為已經覺悟而得以自在。迷悟雖然不同，體性完全相同，具足常、樂、我、淨，這是法身德。諸佛的法性不比我們多，眾生不比佛少，只是眾生迷悟不同，佛得到自在，我們不得自在。
由前面的例子，人家分明指引著一條路，從高雄到嘉義應該怎麼走，我以為走斜角的路比較快到達，其實假使有近路可以走，路標自然會指引那條路可以到達我們的目的地，但是路標分明指著直的路，我們偏偏要右轉，以為右轉之後再左轉可以較快到達，結果沒路可走了，這是我迷了。人家已經悟了，要我們一定要依循某條路徑來走，絕對不會錯誤。他悟了，所以他開車開得很自在。我們迷，硬是要以頭髮試火，開到沒路可走，倒車也不能，向前走去又一定掉到田園裡。眾生都有個不好的習慣，像我，分明走過幾次這種路，還是喜歡嘗試抄近路，害開車的人汗流浹背，緊張萬分，還是走不通。我以前常有這種出錯誤主意的情形。這是迷，並非不會開車，但是開到不對的路上去。我們想要與佛菩薩一樣有成就，可是佛菩薩走的路我們不跟著走，自然有煩惱，有種種顛倒。佛有法身德，依照著修行成佛的路走去，修行成佛。我們雖然也有開車的本領，不依正途來走，人家已經到達幾個小時，在那裡休息了，我們開到三更半夜還沒到達目的地。佛祖與我們不同，所以他能夠成佛嗎？不是。佛陀指引的路我們不走，偏偏走到岔路去，怎麼能夠得到成就呢？
印度話般若，譯成智慧。佛能夠徹底始覺之智，能夠了解種種法不生不滅，而且是清淨無相，平等不二，不增不減，具足常樂我淨，是名般若德。這個智慧在佛並不比我們多，眾生的不比佛少，都具足常樂我淨，只是我們的智慧被烏雲遮蔽，不能顯現。好像每天白天都有太陽出來，只是烏雲遮蔽，我們就說是沒出太陽。其實不是太陽不出來，只是被遮蔽而看不見它。
解脫，不受束縛是解，自在是脫。我們都被自己的業束纏，因為造業才被業束縛住。簡單的說，很多在家信徒很羨慕出家人自在，娶妻嫁夫結果被束縛住了。我們造作了結婚的業，既然結婚，當然妻子要款待丈夫，丈夫要照顧妻子，互相束縛了。有的人羨慕人家很清心，寺眾都是菩提眷屬，而自己卻被兒女束縛，被親人束縛。這都是眾生造這些業才受到束縛。有的人說他沒有出家的命，所以要在家被業束縛。當然我並不是要大家出家，因為心不得解脫，出家沒有用。心得到解脫，出家之後，每天你都會很快樂。佛永遠離開一切業累的束縛，得到大自在，具足常樂我淨，名為解脫德。
菩薩看到眾生不能有常、樂、我、淨的德，他能夠教化眾生，將我們的三種污染變成三德。眾生到底被什麼污染呢？有的人說出生就痛苦，所以嬰兒才出生就哭著。我們又有種種煩惱，因為沒有智慧，不該回嘴的，我們回嘴了。那個人看我們一眼，我們就動刀殺他。結果我們被抓到治安單位接受責罰。因為我們不能明白，眼睛一定可以看到人，怎麼人家看我們一眼就不能善罷干休？耳朵總會聽到聲音，怎麼聽某人說話就一定要認為是在批評我們，我們不歡喜，生氣了，造業，就要受果報了。因為苦、惑、業都會染污我們的本性，不得清淨。假使我們有法身德、般若德、解脫德，就能夠沒有種種痛苦。
一將苦身翻成法身德。現在這個身體生滅無常，我們若能觀察到色、受、想、行、識這五蘊本來是空的，是不生不滅，自自然然不會和人計較，受到某種遭遇也不覺得痛苦。談到受，人家招呼我們去玩，我們很高興；人家要我們留在家裡整理環境，要洗碗、洗筷子、洗地板、洗被單，我們認為這是很痛苦的。但是也有人看到某處做法會，主動去幫忙洗碗、洗被單、整理環境。工作相同，感受不同，就會將痛苦變成一種快樂。這部經裡，地藏菩薩看到眾生都在痛苦的六道中沉淪，他要教化我們，使我們將苦身翻成法身。二將煩惱翻成般若德。我們的意根裡所起的種種無明，若能觀察無明惑的體本來是空的，不是真真實實有的，於一切法就能夠真正了解，真正明達，成為智慧，翻煩惱成般若。
最近有一位青年佛教徒，學佛之後聽佛法，父母在兄弟當中，因為這個弟弟比較不認真工作，哥哥工作賺得的錢都交給父母，弟弟要用錢，父母都拿哥哥賺的給他，這個哥哥起初很怨嘆，弟弟一天到晚都不肯認真工作，這個哥哥卻要打拼賺錢給弟弟用。等到大地震發生，很多很有錢的人一夜之間變成沒錢的人，所有的財產都沒了，田園不見了，山移位，田也消失了，一生的打拼成果化為烏有，甚至一棟很好的房子，一夜之間沒了，有的人親人都不見了。他明白了，世間錢只是借我們使用的，何必那麼計較？從此，父母怎麼使用他的錢，他都不再煩惱了。已經有智慧，能夠了解世間的無常，心裡所起的煩惱：我的錢被別人平白的享用著；某人怎麼待別人較好。觀察到一切是因緣所生，自性並非如此，於是將煩惱翻成般若，他非常快樂。人家問他為什麼這麼快樂？他說他常聽師父說世間的一切根本不是真實的，何必那麼計較？你計較又煩惱，父母還是那麼打算，你快快樂樂的隨父母打算，父母還是那麼打算，我們怎麼不快快樂樂的過呢？他增長智慧了。三翻結業成解脫智。解脫即自在。
地藏經裡有一品談到造作什麼業就受到什麼苦報，若不造作那種業，怎麼會受到那種苦報呢？所以能夠於身口意所造作的諸業，觀察它的本性本來是空的。不是錢會害人，錢放在那裡，你不偷盜，還拿自己的錢去布施，怎麼要吃牢飯呢？所以不是錢會造業。酒放在桌上，不喝就覺得怪怪的，結果你去喝酒，弄壞了肝臟，胃也壞了。若知道性本來是空的，怎麼會受到錢財、女色、種種所愛物品的繫縛呢？有的人以前新款式衣服上市就去買，現在他認為跟隨流行沒有意思，將十年前的衣服翻出來穿，只要是合身的，人家還以為現在正在流行那種款式。以前買的衣服每件拿來穿都覺得很好。若不如此，心不得解脫，總以為人家穿新衣服，自己穿舊衣服不好意思，以為型式已經過時了。心這麼想，天天追求才上市的款式，被那些衣服束縛住了。堅持某處的飯菜好吃，被那些飯菜繫縛了。我們能夠了解所有一切的造作的業，本來本性是空的，不會被繫縛住，於一切法也不會不自在，這就是解脫了。菩薩能夠將結業翻成解脫。
菩薩有無量的法門，有這麼多的祕藏，可以解脫無數眾生，是為藏的意義。 藏是以譬喻來說，世間七寶的庫藏，也就是出世間的三德祕藏。
涅槃經說了一個譬喻，如人七寶，不出外用，名之為藏。其人所以藏積此寶，為未來故。一個人買珍珠、瑪瑙等寶，並不是要拿出來佩戴。現在有些人將餘錢拿來買金塊或礸石等等，不拿出來使用，將它們藏起來。為什麼要藏起來，要積蓄它們呢？當然是為了未來。穀子充沛時，價格貶了，買起來儲藏，等到穀價昂貴，拿出來輾米吃，當然不會受到穀價上漲的苦。現在的青年可能比較不能了解這一點，年紀六十以上的人可能知道，過去台灣稻穀欠收時，自己積蓄一些稻穀，米價上揚時可以不受飢餓。遇到了惡王，可以拿寶來贖命，將命保住。經濟不好，很多公司裁員，做生意卻沒有顧客上門。如果以前我們就積蓄一些錢，藏著較有價值的東西，現在可以慢慢的將這些拿出來運用，度過難關。平時積蓄的人，現在雖然經濟發生這麼大的不景氣，有些佛教徒說他平日就很節約，即使現在生意不好做，省吃儉用還可以度日子。所以我們藏一些錢，儲蓄一些錢，當然在需要時候可以拿來運用。諸佛的祕藏因為眾生不能了解，以為佛有成佛的祕密，其實佛的祕藏在法界都具足，用之不盡。眾生也有這些佛性，只是被煩惱賊遮蔽，我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）攀緣外面的境界，好像盜賊，沒看顧好，它們就去造作種種業，然後我們要受報。
譬如一個女孩子長得漂亮並非罪惡，如果我們因此起心動念，造了惡業，我們說都是那個女孩子長得太漂亮才會陷害我們入罪。其實她長得再怎麼漂亮，我們不起心動念，對我們又會有什麼影響呢？有的人在飲食方面，舌根愛吃自認為美味的，但是好吃的東西真能讓我們健康嗎？聽說河魨的肉質鮮美，有的人冒著生命的危險也要吃它。不是魚的罪業，即使放著很多盤在你的眼前，你都不去動它，那些毒也不會害到你。可是眾生以眼、耳、鼻、舌、身、意去攀緣外面的色、聲、香、味、觸、法，結果我們被意識的惡王陷害。佛菩薩以三德祕藏來贖我們的身命回來。很多人說幸虧學佛，對某些事情能夠看得了達，所以不受那些事情所害。地藏菩薩如同大地，能夠含藏三德密藏，故名地藏。
十輪經說明為什麼稱為地藏，經云：「安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如祕藏，因此故名地藏。」三寶感應要略曾記錄一段地藏菩薩的事情。過去釋迦牟尼佛在靈鷲山時，地藏菩薩遊行諸國，教化眾生，到毘富羅山下，至喬提長者家。長者家裡，所有的人都被鬼奪精氣，其家五百人，全都悶絕不醒人事，經過十天。地藏菩薩看到這件事情，說：「他們實在很可憐，很痛苦，世間怎麼有這種不可說的事情？現在我為了憐愍這些眾生，要加以救拔。」說這些話時，便即騰身到靈鷲山，向釋迦牟尼佛說：「世尊！我看到喬提長者家裡五百餘人，都被惡鬼奪去精氣，悶絕在地，已經數日。我見這件事情，生出一個憐愍心，生出一個愛護他們的心。希望世尊，允許我設此救濟之法，令諸惡鬼降伏於人，令諸行者隨意驅使，使長者家人都恢復過去一樣清醒。」於是釋迦牟尼佛從頭頂上放毫光萬尋，照地藏菩薩的身。這時候聽經的大眾，各相交談：今天如來，放光照菩薩身，這位菩薩必成大法，教化眾生。當時地藏菩薩向釋迦牟尼佛說：「我現在有一個神咒，可以去邪心，又能驅使諸惡鬼等。我念過去無量無邊久遠劫有佛，號燒光王。其佛滅度之後，於像法中，我住凡夫地。有一仙人，在俱特羅山，善行道術。我看到很多眾生受惡鬼所惱，如彼長者家無異。我在那時候就發一個誓願：如遇到一個善知識，一定要學習行降伏的法。說完這些話，就到俱特羅山，向那位仙人說明。仙人看到我很歡喜，我向他請教降伏惡鬼的方法。當時仙人，於三日之間，令我開解，預知萬理消息善惡，明白種種道理，甚至知道每個人何時要行善法或行惡法。又一切惡鬼，全集到我那裡，我依仙人教的方法，調伏他們的心，讓他們也都發道心。於須臾間，一切地獄受苦的眾生，各乘在蓮花上，所有的苦都停止了。當時仙人，見我得如是神通力，為我授記，而作是言：汝於無量無邊世，佛與授記：名曰地藏。而且在五濁惡世當中，入人天地獄，常當化身救度一切眾生，使令離開災難。現在看到長者，與過去完全相同，我今到喬提長者家救護。」釋迦牟尼佛允准。地藏菩薩去教化，五百餘人全都活了過來。
地藏菩薩過去在忉利天宮，受釋迦牟尼佛咐囑，於釋迦牟尼佛涅槃之後彌勒菩薩成就教化眾生以前，每天早上入恒河沙定，觀察一切眾生的種種機緣，加以教化，使所有一切眾生都能夠離苦得樂。所以地藏十輪經說，這位菩薩於每天早上，為了要成熟所有有情眾生，入殑伽河沙諸定（恒河沙諸定）。出定之後，他到十方諸佛的國土，感化一切所化有情，眾生機緣成熟了，他就去度化，隨他們所應利益安樂的方法加以教化，使所有一切眾生都得到利益安樂。不只是釋迦牟尼佛時才咐囑這位地藏菩薩，已經於無量無數大劫，五濁惡世時，前佛涅槃，後佛還沒出世，他都教化眾生，使眾生得度的機緣成熟。不但如此，釋迦牟尼佛又說，將來他要度化眾生的數目，比前面無量劫教化眾生的數目還多。譬如有的世界刀兵劫起，會害所有眾生，一次戰爭要死傷許多眾生，菩薩看到這種事情，早上以種種定力除刀兵劫，使所有一切眾生彼此慈愍。
我們說佛入定或菩薩入定可以教化眾生，最近我到高雄參加一個會議：尋聲救苦，全在教化父母，如何使家庭和樂，如何使子女與父母彼此感情融合。他們平日經常去上課，經常了解這些道理，使許多本來會破碎的家庭不破碎，本來不圓滿的家庭現在很圓滿了，本來夫妻感情不好，現在感情很好了，若非他們有定力，遇到某些事情，過去一定大吵一架、大罵一場，現在能夠有這種融洽的相處情形，家庭和樂。社會局的人參加了，他們很希望這個組織更加擴大，配合社會局，相信那個地區的每個家庭都會很和樂。地藏菩薩從過去，若遇到刀兵劫，他都入定以定力來除刀兵劫，使所有有情互相慈悲，互相愍念對方。譬如有的世界有種種傳染病發生，受到傳染會死傷許多人，這時候這位菩薩看到這種情形，早上以種種定力，除疫病的劫，使所有有情都得到安樂。若有世界饑荒發生，當然會有很多人餓死，這位善男子看到這種情形，早上以種種定力來除饑饉劫，使所有有情得到飽滿。現在世界有很多國家的人都沒飯可吃，不說別處，台灣就有人發起一個月捐一些錢，就能夠使某些地區的人民飽滿一個月。這就如同地藏菩薩的悲愍心來做這件事情。一個普通人就能夠這麼做了，何況是一位菩薩呢？地藏菩薩用種種定力，不只做上述的那些事情，做了許多無量無邊不可思議，利益安樂諸有情事，做許多利益安樂所有一切眾生的事情。
佛在世時的大智文殊師利，大行普賢，大悲觀音，大願地藏四大菩薩，與我們中國的眾生最有緣。所以這四大菩薩不但在各地名聞十方，即在我國的人也是個個知名恭敬的。在中國有所謂的四大名山，這四大名山就是四大菩薩應化的道場。山西的五臺山，是文殊師利菩薩應化道場。四川的峨嵋山，是普賢菩薩的應化道場。浙江的普陀咯伽山，是觀音菩薩應化的道場。安徽的九華山，是地藏菩薩應化的道場。四大菩薩應化的四大名山聖跡很多，就來談地藏菩薩的應化道場。據地藏菩薩感應錄所載，佛滅度一千五百年間，地藏菩薩在新羅國（現在的韓國）出生在皇族，姓金，名喬覺。唐高宗永徽四年（西元六五三），二十四歲，剃髮出家，帶著一隻白狗名善聽，航海到中國，在安徽省池州府青陽縣九華山的山巔端坐七十五年，到玄宗開元十六年（西元七二八）七月三十夜成道，時年九十九歲。山下有閣老閔公，本來就很慈悲，樂善好施，每次齋僧一百名，一定空下一個座位，請地藏菩薩補足百數。後來地藏菩薩向他化緣一塊地要建道場。閔公說：「九子山頭都是我有的，你要多大都可以。」菩薩說：「一袈裟地就夠了。」閔公答應了。菩薩將他的袈裟一展，遍覆九子山峰。閔公看到了，很歡喜，將袈裟所覆蓋的地都布施給菩薩建大道場。而且要兒子出家，號道明。不久，閔公也捨俗出家，反而禮拜兒子道明為師父。所以現在菩薩兩邊的侍者，左道是道明，右邊是閔公，菩薩騎的是白狗是善聽。
釋迦牟尼佛滅度一千五百年間，新羅國皇族金喬覺，唐高宗永徽四年，他二十四歲出家，帶白犬善聽航海到中國，在安徽九華山打坐七十五年，到玄宗開元十六年七月三十夜成道，時年九十九歲。他在九華山時，曾向閣老化緣，要求一塊地建立道場。閔閣老說：「這九座山頭都是我的，你要多大都可以。」菩薩向他說：「我只化一件袈裟的地就可以了。」閔閣老想：「一件袈裟能有多大呢？我有九座山頭的地，他要多大都如願。」菩薩將袈裟展開，九座山頭全被覆蓋住。閔閣老非常歡喜，將所有土地都布施給菩薩建道場，而且又要兒子出家，之後閔公也捨俗出家，反而禮兒子道明為師，所以在菩薩二邊的侍者，左邊是道明，較年輕，右邊是閔公。地藏菩薩所騎的是白犬善聽。我不知道其他的道場是否以地藏菩薩為主，嘉義有座地藏庵，供奉的以地藏菩薩為主，在我們看過去的右邊，站著比較年輕的出家人，是道明，我們看過去的左邊，就是地藏菩薩的右邊，有一個鬍鬚斑白的，是道明的父親閔閣老，他也跟隨地藏菩薩修行。菩薩入滅之後二十九年，至肅宗至德二年（西元七五七年）七月三十日，菩薩顯靈異起塔。現在九華山成為四大名山之一的大道場。
又據宋高僧傳記載，唐池州九華山化城寺地藏傳說，地藏，姓金氏，新羅國國王的支屬，是皇族。慈心而相貌看起來很莊嚴，甚至看起來令人害怕，很有智慧的人。身材高大，有七尺。頭骨長得異於常人，他很有力氣，一人可以敵過十人。曾這麼自己說過：「六籍寰中，三清術內，唯第一義與方寸合。」世間的這些書籍、經典乃至種種道術裡，只有佛法與他的心相合。因為已經有了覺悟，落髮，搭船到中國各地遊方，到了池陽，看到九子山，感到九子山是個好地方，非常歡喜。登到山上，谷中的地，土都是黑色的，該是很肥沃的，那裡的泉水很甘滑，有巖石，有一條溪流，有山有水，他就在那裡修行度日。至德年初，有諸葛節，率村裡的老人家從山麓登入深山，深山沒人居住。那一天天氣很好，他們慢慢的走著，到了一個石室，看到地藏菩薩獨自在那裡閉目打坐，石室裡有一個已經斷腳的鼎。古時候沒有灶，用的是鼎，三隻腳立在地上，鼎下燒柴煮水煮飯。諸葛節看到斷了腳的鼎裡有一些白土和米，這位出家人煮來吃的東西就是這麼簡單。郡老驚嘆，這位出家人修這種苦行，甚至連米也沒有，還得加上白土來煮，責怪大家住在山下，竟然不知道有這樣的出家人修行，是大家的過失。於是相約在那裡建造寺院，供這位出家人修行，教化眾生。大家一發心，不到一年，已經建造成一座很大的寺院。
建中初年，西元七八０年，安徽官員張公，敬仰地藏菩薩的高風亮節，所以曾經奏皇帝為他建造一座寺院。貞元十九年，公元八０三年夏天，菩薩忽然間將所有的信徒召集過來，向大家告別。大家並不知道他在這裡修行這麼久了，到底想到何處去？等到向大家告別以後，只聞山鳴，大石頭一直崩落，扣鐘嘶嗄。地藏菩薩結跏趺坐，入滅了，時年九十九歲。他的屍體放在函中，沒裝入棺木，而是裝在龕裡。經過三年，要開龕入塔，想不到他的相貌還如生時。各位，台灣慈航菩薩入滅時，也是要門人三年後才開龕，結果肉身不壞。後來還有清涼法師，也是台灣的第二位肉身菩薩。地藏菩薩在過去也如此，開龕移動，骨節如搖動金鎖聲響。建了小小的塔在九華山的南臺，那裡是過去地藏菩薩打坐的地方。
上述這一段是九華山建地藏菩薩道場的由來，地藏菩薩應化在中國的事蹟，以及度化眾生的因緣。至於地藏菩薩過去在因地，譬如為光目女，一世世為了救度自己的親人，行孝道，度盡一切眾生，諸多勝舉勝事，後面的經文再詳細的解釋。
菩薩有無量的法財，布施一般苦惱眾生，且使他們都能修行成就，好像寶藏一樣，所以叫做藏。眾生如果不了解道理，在娑婆世界胡作非為，最後因為造業受苦報。了解道理，做事會很小心。菩薩將所有無量的妙法布施給所有眾生，而且使所有眾生都能夠修行成就，好像寶藏，故名為藏。地藏二字，是譬喻菩薩的道德，再因為這位菩薩看到地獄眾生的苦，發心學佛，已證得如來藏性—-眾生與佛都有清淨的本性，而且平等，不是佛較多眾生的較少，他能夠了解這一點，鼓勵大家做佛成菩薩，所以救拔地獄眾生，是他的特別本領，所以叫做地藏。
「菩薩」，是梵語菩提薩埵的略稱，譯為道眾生—-依道理行持的眾生，或有情—-已經覺悟的有情。或說是摩訶菩提質帝薩埵，譯為大道心眾生、大覺有情—-已經有極大覺悟的有情。菩提是覺的意思，或者叫做道，這是求覺道的人所應求得的果位。薩埵是眾生的意思，或者稱為有情。有些眾生尚未覺悟，是求覺道的智人所要化導的對象。摩訶是大的意思，質帝是心的意思。即是說這種求覺道的眾生，時時刻刻都依自己的宏誓願力，趣向大道方面努力邁進。等到妙慧成就，就能夠繼承佛位。而處於妙覺的時候，其心仍未滿足，因為還繫念著許多眾生還沒覺悟，還在六道當中輪迴。自己雖然已經了脫生死了，但是還有許多苦惱眾生於業海裡浮沉，所以菩薩雖然已經到了妙覺的地位，為眾生的緣故，而再運用他的慈悲與智慧的力量，到染污的五濁惡世化導無量眾生，使眾生超出生死的苦海，登涅槃的彼岸，因此具足的說是摩訶質帝薩埵，略稱摩訶薩埵，大菩薩。
菩薩向上求佛道，向下化導眾生，所謂發菩提心，行菩薩道。菩薩要度眾生，必須先求菩提，以菩提法才能下化眾生。簡單的說，我們很希望到海邊擔任救生員，因為夏天很多人愛到海邊玩水，往往有人被海浪沖走。我們看到眾生有這種痛苦，有這種危險，我們想要救人，自己沒有游泳、避開湍流漩渦危險的技巧，怎麼能夠救人？國外或台灣的海水浴場，都救了高高的觀望台，有人在上面看守，發現有問題，立即下海救人。這些救生員自己要接受過訓練，通過考驗領有執照才可以。我們要成為菩薩，首先要將救人的方法學好。有人看到病人受著極大的痛苦，如果他不學醫，胡亂開藥給人服用，這是不可以的。甚至有的人骨折，或五臟六腑壞了，你要為他開刀，假使你沒有學好外科手術的技巧，怎麼能夠這類病苦的人呢？所以我們要成為大菩薩，當然要有覺道，才能夠救人。不只是成就菩薩道了生脫死，甚至我們在世間裡開車，若未經過訓練，上坡下坡以及狹路交會車不能操縱得好，往往不只害了自己的性命，還可能危害別人。我們先求菩提，以菩提弘法，才能夠下化眾生。求佛道必需先度眾生，眾生度盡，菩提才能顯現。所以上求菩提是為了要下化眾生，為了要下化眾生，就應該上求菩提。兩者意義完全相同。如果不肯救人，學醫有何意義？學醫術，當然是為了要救人。
本願，現在先講願字。對於某一件事情，立志達到目的，滿足自己所希求的志趣，名為願。摩訶止觀說：「發願者，誓也。如許人物，若不分券，物則不定；施眾生善，若不要心，或恐退悔，加之以誓。又無誓願，如車無御，不知所趣，願來持行，將至所在。亦名陀羅尼，持善遮惡。如坯得火，堪可盛物。二乘生盡，故不須願，菩薩生生化物，須總願別願。」發願就是發誓。譬如我們允准東西給人，如果不是確定要給某人的，東西只是嘴巴說著要給某人，結果沒給他，這個東西未必會到那個人的手裡。現在我們要布施善法給眾生，假使我們沒有立心，有時候我們會反悔，所以一定要發個誓願。不發誓願，如同一部車子沒有開車的人，到底要開向何方呢？船在海裡，沒有駕駛員，就沒有目標與方向。現在我們要以願來持行。願，譬如我在嘉義，想到台北，當然要向著台北行進。如果我想到高雄，就要向南走去。搭車沒有目的地，到了火車站，到底要搭車南下或北上都不明確。因為有了願，想到台北或高雄，便決定要搭南下的車或北上的車，能夠到達目的地。願又叫做陀羅尼，願意持善遮止惡。好像以土做好了坯，沒經過火燒，這個杯子、碗盤，還不能裝飯菜。必需經由火燒過，熱度還很高，這個東西才能拿來裝茶水、飯菜。二乘的聖者，羅漢等，了脫生死之後，不想度眾生，他們不需要有願。菩薩都發願生生世世度化眾生，所以他們要發願，而且願有總願和別願。
實賢禪師云：「常聞入道要門，發心為首，修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫依然還在輪迴。雖有修行，總是徒勞辛苦。」實賢禪師說，常聽說入道的要門，最主要是發心；修行的急務則是立願為先，因為立了願，眾生就可以有辦法度化，我們發了心，就能夠成就佛道。假使我們沒發廣大心，不立堅固願，即使經歷塵劫的修持，還會在六道當中輪迴。所以沒有願，雖然在修行，都是徒勞辛苦。好比一個人賺了很多錢，想要買一棟舒適的房子讓父母居住，妻子兒女不必再受風吹日晒的苦楚，你賺的錢就會用來買房子。現在我有衣服穿，有飯吃，以後如果賺了錢，願意遊世界，拓展眼界。自然的，積蓄了一些錢，你就會到世界各地旅遊。你如果不確認目標，賺了許多錢，全部積蓄下來，捨不得使用，那麼你賺錢是為了什麼？願有總願和別願的分別。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，四弘誓願是總願，所有的佛都由這四個願來成就佛道，所有的菩薩也依這四個願來修持，因為無論何種願，都離不開這四弘誓願。明白願字了，現在來談本願二字。
本願是過去所發的願。例如台灣有個到日本經商很有成就的人，他小時候家庭很窮苦，放牛時看到水果成熟了，窮人家沒吃過水果，兩母子過著清苦的日子，於是他發願：「日後賺錢有了成就，一定要建立果園，種滿果樹，使窮苦沒錢買水果的孩子，能到園子裡摘水果去吃。」因為他過去發這個願，他果真很有成就，於是在台灣設立了兩座秋茂園。它不像收費的娛樂場所設備著許多遊樂器材。他開發這兩個地方，請人管理，供人入園遊玩。
所有一切菩薩都有他的本願，譬如文殊師利菩薩發願，令一切眾生得大智慧，發菩提心，此是文殊師利菩薩過去發的願。普賢菩薩發願，要令一切菩薩修萬行，趨萬德。普賢菩薩有十大願。我們修萬行，將來就能夠有萬德。這是普賢菩薩過去所發的願。觀世音菩薩發願，若有眾生求救，他要尋聲救度所有眾生的苦，而且應現何身說法就現那個身來說法，譬如應該現國王身來說法，他就現國王身說法。應該現婦女身說法，他就現婦女身說法。甚至可以現比丘、比丘尼身來說法，他就現比丘、比丘尼身來說法。我們常在觀世音菩薩的感應錄裡看到，觀世音菩薩現個老婆婆的身相，也顯現過提籃賣魚的姑娘，其實她為了要救全村的人別再造作殺生業。
在台灣最近有個團體：尋聲，教育所有的父母，使他們能夠了解兒女有什麼問題，或者夫妻之間有煩惱，要怎麼幫忙，使他們減少吵架打亂的煩惱。這也是效法觀世音菩薩尋聲救苦的精神。所以尋聲救苦，現身說法，是觀世音菩薩的本願。
不但菩薩有過去的願，釋迦牟尼佛在妙法蓮華經由也說起他過去的願。方便品世尊說：「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。」世尊說他在過去就立了一個誓願，要令一切眾生都與他相同：每個人都能夠了脫生死，離苦得樂，甚至可以成佛度化眾生。世尊說如同他過去所發的願，現在已經滿足了，已經成佛了，因為已成佛，要化度所有一切眾生，使一切眾生能夠立佛道。又云「諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道」。過去的諸佛，本來的誓願，我現在所行的佛道也如此，欲令所有一切眾生都得到佛道。
本願二字，是說菩薩所發的願，這個願是從他初發心以來，常常所發的，常常所做的，直到現在還沒斷絕。這不是地藏菩薩今生才發的，他在過去一世一世都這麼發，故名「本願」。而且這個願是他多生的菩薩行為所依據的，他有這個願才有這種行持，所以願是行的根本，故名本願。這麼看來，本字有本來和根本二種解釋。藥師佛的十二大願，觀世音菩薩的六願和十二願，普賢菩薩的十大願，阿彌陀佛的四十八願，釋迦牟尼佛的五百願，以及地藏菩薩的本願，每一個願都有不同。釋迦牟尼佛的弟子當中，托缽這件事情上，就持有兩種看法，有的人專找窮苦人家扽缽，因為窮人是過去不肯布施才貧窮，向他們扽缽化緣，讓他們種福田，來生來世就有福；有的人認為富有人家是過去生行布施，今生如果不知道繼續布施，將來他們會失去福報，所以願意每次都向富有人家化緣。這兩種看法各有不同。甚至有的人有錢，只要有需要的他都願意布施，看到窮苦人家，每個月都拿一些錢過去。但是有的人認為，他窮苦卻又不肯打拼，如果我每個月給他錢，反而讓他更加懶惰，不是不肯布施，急要時，大地震、大火災、大水災，在這個最急要時候願意拿錢出來布施。每個人所發的願不同，所做的當然不同。因此雖然藥師佛、觀世音菩薩、普賢菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都有大願，可是每個人發的大願各有不同，故名為別願。
本願的本是根本，初發心所立的根本志願，乃至到以後成佛，能夠完全符合過去所發的願，毫無差異，故名為本願。譬如這部地藏經裡，婆羅門女在覺華定自在王佛面前發了誓願，她說：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使能度脫。」希望我盡未來劫，不只今生，來生來世，再長的劫數裡都一樣，若有罪苦的眾生，都要廣設方便，使他們都得到度脫。地藏菩薩為光目女時，在清淨蓮華目如來面前發誓願說：「如果我的母親能夠永遠脫離地獄、餓鬼、畜生乃至為婢子女兒的下賤，乃至能夠脫離女人之身，永遠不再受到痛苦的身，願我從今以後對清淨蓮華目如來面前，自今以後百千萬億劫中應有世界所有地獄及三惡道所有罪苦眾生，我都發願救拔，使他們離開地獄、畜生等等惡道。這些罪報的人都成佛之後，我才要成正覺。」這是地藏菩薩的本願。
大方廣十輪經云：「地藏菩薩，以不思議功德成熟眾生，於過去無量恒河沙諸佛所，久發大悲堅固誓願皆悉成熟一切眾生，莊嚴勢力，猶如雷震。於一食頃而能成熟無量億等，那裡他人，具足善根。」猶如雷震，表明名聲很響亮，而且很有威力。在吃一頓飯的時間裡，可以成熟無量億那由他的人具足善根。地藏十輪經亦云：「此善男子，具足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進利益安樂一切有情，曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所，為欲成熟利益安樂諸有情故，發起大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願。由此大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願增上勢力，於一日夜，或一食頃，能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類，皆得解脫種種憂苦。及令一切如法所求意願滿足。」印度的恒河很大，河裡的沙細如麵粉，一粒沙代表一佛的世界。不說整條恒河的沙，只是抓起一把來算計已經難可計量，何況那條恒河貫穿印度許多地方，沙又是那麼細小，所以佛經裡經常以恒河沙來比喻數量之多。地藏菩薩為了成熟利益安樂所有的有情，發起了大悲堅固，我們無法破壞，勇猛精進的無盡誓願。
各位，一般人發了願，稍有事情，這個願就退了。但是地藏菩薩所發起的願非常堅固，甚至沒錢了也願意布施，身體不好，人家沒飯吃他也願意布施，不但如此，他的願力非常不可思議。一個人的願非常重要，而且願一定要堅固。現在地藏菩薩於無數劫以前就發弘誓願，荷擔罪苦的六道眾生道，教他們住持正法。假使現在有一所學校，有一些學生都是問題學生，一位老師發願教化這些學生，這是很難得的。聽說現在的孩子很難教，有一位老師教幼稚園，想不到那麼小的孩子，圍過來，抓住老師的手，這個捏一下，那個捏一下，拿鉛筆刺她，她的手滿布傷痛和瘀血。較大的學生，罵老師，打老師，老師教的他根本不肯聽。如果有一個人發願教化他們行為端正，這個老師非常難得。菩薩發這個心要有大慈大悲難忍能忍，故名地藏菩薩本願，地藏菩薩發這個願。
我們的心如同大地，大地能成萬物，這個大家都知道。心地能生萬法，大家都不知道。我們一定要用佛法來發明我們的心地，我們的心地今藏有無量清淨功德，以此功德度化自己就能成佛道，以此功德度化別人也能使別人成佛道。地藏菩薩明白這個道理，依這個道理發願：「眾生度盡，方證菩提。」先發度人的心，然後才願意成佛，這就是大願。