「一時」。這二字是敘明時的成就。世間上的人辦理一件事情，必定要揀個時間。娶媳婦就要挑個好日子好時辰才舉行。現在釋迦牟尼佛要宣揚很微妙的道理，當然也要有個時間，大家才知道要從何時開講，講到何時結束。甚至不只從哪一天講起，還要說是早上或下午幾點說，大家依照時間來聽，才可以成就眾生。如果只說某日要講，沒說明幾點開講，大家不容易準時來聽。
時有實時與假時二種。實時，即戒律中所講的食時、藥時、衣時，何時應該吃：十一點、十二點，何時應該穿什麼衣服，這是實在的時。假時名叫三摩耶，即經中所說的一時、一日乃至一劫的時。因為時間可以說是念念遷流，剎那生滅，已經消滅的時是過去，未到的是未來，現在暫時存在的叫做現在。一時就在過去、現在、未來這個相續之中假立的。譬如我們說一點，一點零一秒、零二秒、零三秒，時間一直遷流。金剛經說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」但是在不可得當中我們還是安了一個時間，好比我們在每個星期日下午兩點到三點講解地藏菩薩本願經，大家一看到星期天到了，下午一點五十五分，就準備聽經。這是時。佛經中說是「師資道合，始終聽說之時」。說的人與要接受的人，說的人願意說，接受的人也正巧有時間來聽，甚至從頭聽到結束，這叫做時。譬如我們從兩點說到三點，大家這段時間不做別的事，專心的聽經。為什麼佛經不說某年某月某日呢？因為世尊說法的處所有許多國土，每個國家的曆法不同。譬如我們在這裡說是中華民國幾年幾月幾日，日本可能說是昭和、大正或其他年號，在印度也有印度的年號，西曆則說是一九某某年，每個地方的曆法說明方式各有不同，所以將「一時」當作佛說法的時候。佛經經論說，說一時指說與聽的時候。
前面說過，時間是剎那剎那相續不斷，說的人說到圓滿，聽的人聽到究竟，這是一時。好比我們說在某年某月某日到某講堂聽某法師講經，就是指講經與聽經的時候。講的一個字一剎那間，他能夠如實的做，如實的說，將一切法門行持又說出來，聽的人因為耳根清淨，聽一個字的剎那間，其他的一切法都能夠沒有障礙，都能夠領受，是為一時。或說的人與聽的人合在一起，名為一時。所以時就是假立的，不是行蘊所包含的時。因為每個地方日夜不同，譬如台灣白天，美國是夜晚，要說是晚上幾點，或白天幾天，沒有個定時，全世界的時間不同，日本與台灣就相差一個小時，我們十一點，他們已經十二點了。我們在這裡的下午幾點，其實是美國天將亮幾點，所以總說是一時。佛當時說法相信是有一定的時間性，現在不說年月日，只說一時，結集法藏時，結集的人非常費苦心，不知道該用印度的曆法或中國的曆法或其他國家的曆法，所以只說個「一時」。因為佛說的經法很多，甚至有在天上說的，有在人間說的，有在龍宮說的，而且人間與天上的時間又不相同。人間五十年，才等於四天王天的一日一夜。人間一百年，等於忉利天一日一夜。前面說過，每個地方的曆法不同。如果照現在的時曆計算，中國的時間比印度早了三個半小時。地方不同，無法統一，因此說「一時」。
一時也可以說是每個人善根成就時，我們的善根成就，人家招呼我們去聽經，我們願意去聽。如果善根不成就，人家招呼我們聽經，我們不肯。以我個人來說，其實在我們還沒出家之前，我的外婆學佛很久，住在嘉義雖然不像台北有很多法師講經，在當時嘉義的人很有善根，廣欽老和尚與慈航老和尚都曾被邀到嘉義講法，可是當時我的外婆怎麼招呼，我都認為那是迷信，只是隨人拜拜而已，我不知道佛法有很好的道理，怎麼招呼我都不肯去聽經。等到我高中畢業之後，正好煮雲老法師到嘉義講地藏經，外婆招呼我就去聽。可是起初我還是沒去聽，等到法會將要結束我才聽，才知道原來地藏經有這麼好的道理，我開始願意接受。所以說起來很奧妙，我開始聽講法是從地藏菩薩本願經聽起，從那時起有些許善根成熟，了解道理的好，這可以說是我的「一時」：某某人來講的時候。現在的地藏菩薩本願經，釋迦牟尼佛來世間度化眾生的機緣已經要圓滿了，將入涅槃之前在忉利天宮故意講解地藏菩薩本願經，其實是為他的母親說法。當時當然有很多聽眾，因為感受到佛所說的道理，了解了，佛看在座眾生的機宜，適應他們的根機來教化，應機說法。譬如我們對於一個小孩子說得很深的道理，小孩子聽不懂。對於一個程度很深的人說淺顯的義理，他聽得索然無味。佛能夠觀機投教，看在座者的根機來說。說的人說得圓滿，聽的人也聽到最後，名為一時。我們在這裡說的一時，為什麼不說是某年某月某日，原因在這裡。這是時間的成就，我們要來聽講，如果沒有時間安排，怎麼能夠聽講呢？
其次是說法主成就。這裡說的佛是釋迦牟尼佛。佛是覺者，眾生沉迷在苦海裡，流浪生死，在六道中好像睡不醒，在這裡一直輪迴，在欲界、色界、無色界裡，我們都很貪著。有的人明明在娑婆世界很痛苦，卻還說下輩子要與某人為夫妻，或下輩子要為母子，或下輩子要成為兄弟，甚至有的朋友很要好，好得比兄弟還好，說：「我們今生不是親兄弟，下輩子一定要出生為親兄弟。」我們在這裡有生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾監等種種痛苦，我們尚且不想出離，還是在這裡貪戀不捨，不覺醒，不相出離。但是釋迦牟尼佛知道欲界、色界、無色界，好像在空中的花，空中的花怎麼是真的？頭暈的人，蹲著一下子站起來，「滿天是金條，要抓沒半條」，看到滿天都是金條，真的嗎？不真。佛知道三界好像是空中的花，根本不存在，六道如同水中月，空花水月道場，因為我們將水中的月當作有個月，拿器皿撈它，撈不起來，因為是虛無的。所以我們這個身體如同幻化，像是泡沫，小孩子吹的泡泡，拿不到它。我們不能了解六道的虛假，佛則要除掉我們這些無明，消去我們的貪著，斷我們的煩惱障，他知道我們所受的不是真實的，能證一切智和一切種智。所以佛是己經得到覺悟，又能夠使一切眾生都得到覺悟。自己覺悟與度化別人，功行都做得圓滿，所以叫做佛。
佛與菩薩、聲聞、緣覺有何分別？大家常問佛較大或菩薩較大或是聲聞、緣覺較大？其實不是指地位勢力的大小，譬如一個人不分地位大小，但是以國文、英文或數學來說，他能夠了解到考試都得一百分，沒有缺點，事事都了解得清楚。有的人比別人好，可是還未達圓滿，只是九十八分或九十九分，這是菩薩地位。一般人有時考六十分，有時候考五十分。所了解的都圓滿又究竟，才能稱為佛。聲聞與緣覺，雖然自己能夠了解，可是他們只求了解義理，自己不落入生死不有煩惱就滿足，自己覺悟就滿足了，他並不進一步希望使所有眾生都覺悟。只有自覺，沒有讓別人覺悟的心，所以不能稱為佛。菩薩是自己覺悟之後，雖然能夠想到眾生，要使眾生都得到覺悟，可是處於進行中，還未達成十分圓滿，所以稱為菩薩，不能稱為佛。只有佛自覺和覺他、覺悟都很圓滿，到達極高的地位，才能說是佛。
前面將講經六種成就當中的信成就、聞成就和時成就講釋完，現在說主成就、處成就和眾成就。
佛是說法主，不只釋迦牟尼佛，阿彌陀佛、藥師佛和過去一切諸佛，乃至未來能夠自覺、覺他、覺行圓滿的，都稱為佛。佛對於世間與出世間的一切道理，甚至這件事情有漏、無漏、常、無常、污染、清淨、痛苦、快樂都了解非常清楚，不但自己了解，又將所了解的讓世間一切的眾生也都了解，得到覺悟，所以我們又將佛稱為智者。因為佛有智慧，他沒有種種煩惱障礙，對所有一切都知道，不若眾生許多事情不了解，會造作許多錯誤的事，甚至有種種痛苦。所以佛不但自己正遍知、明行足，又能夠將所覺悟的使所有一切眾生都得到開解。佛經說「三界猶如火宅」，欲界、色界、無色界這三界如同火宅，但是眾生在火宅當中還沉迷不悟，佛是一個已經醒悟的人，看到眾生還處在火宅裡，他以種種辦法叫醒眾生，使大家不再沉淪於生死當中。最近台灣有很多火災發生，住在家裡的人半夜火起不知覺，等到火燒得猛烈，想要逃竄已經無處可走了，活活的被燒死在屋子裡。眾生就如同處在半夜發生火警的地方還睡著的人，佛就以種種方法叫醒我們。譬如我們造殺業，受著殺業果報，他要我們別再造殺業。我們造偷盜，業受著貧窮苦楚的痛苦，佛教導著說：「一個人貪得無厭，永遠都是窮苦的人。」種種眾生的煩惱各不相同，佛能說種種法來度化眾生。我們要知道，所有的一切佛都是已經覺悟的。有人誦藥師經，有人誦彌陀經，知道佛不只是釋迦牟尼佛，還有其他的諸佛，春節時候還要拜三千佛，有過去的佛，有現在的佛，也有未來的佛，要知道每一位佛都已經覺悟了，所以說佛佛相同。他們完全相同，如同每一所學校裡都有老師教導國文或經文，但是我們比較應該來教導的老師是誰才對，在忉利天宮為我們講地藏菩薩本願經的這位佛，就是指娑婆教主：本師釋迦牟尼佛，他是這部經的說法主。釋迦牟尼佛本來老早已經成佛，為了勸化這個世間的人，特別再投胎為人，在中印度迦毘羅國出世。他是出生在王宮裡，父親淨飯王，母親摩耶夫人，於中國周昭王二十六年，甲寅年四月初八，從摩耶夫人的右腋下生出來，是釋迦太子。等到他長大了，看到世間上的人受種種苦惱，看破一切，不願意為太子，發心出家修行，十九歲到三十歲當中，經歷十二年的苦修才成就佛道，當然他成就佛道之後，到各地弘揚佛法，勸化世間的一切眾生，或在人間，或到天上，或入龍宮說法，七十九歲入涅槃。在將入涅槃之前，為了報生母的恩惠，特別到忉利天宮為生母說法。在忉利天，這是佛說法的處所。佛要說法一定有個處所，有時在天上說法，有時候在人間說法，他在人間說法較多，在天上說法較少。佛曾經有兩次到忉利天說法，第一次是佛初成道時講華嚴經，到忉利天宮說十道品。第二次到了將入涅槃，與弟子一同到天宮居住三個月，為母親說法，也就是說這部地藏菩薩本願經。他在天宮特別將六道的眾生交代地藏菩薩說，在彌勒菩薩出世以前，教化眾生的責任，都交代給地藏菩薩。在忉利天宮說這部經，處所的因緣成就。
何謂「在」？簡單說是在某處所。佛示跡在人間，他的所有行動，無論行住坐臥四種威儀都叫做在。譬如我們在走、坐著或住在某處，或他在房間睡著，都叫做在。智度論說在有四種，第一天在，指六欲天人。六欲天人所感受到的果報，是由他們在過去因地之中修持布施持戒十善心三事而生到天上，因為天人的心是純善的，所以六欲天的人以善心為在。第二梵在，梵是清淨，指色界、無色界的天人。色界、無色界天人的果報，是他們過去未為天人時修行慈悲喜捨等等清淨梵行，所以感報到天上。色界天常修四禪八定，沒有欲界的汙染；無色界常修四空處定，已經捨棄有形有色的身體。這些梵天的人都依清淨的地方居住，心無雜染，因此名為梵在。第三聖在，指三乘聖人。因為三乘的人所修的都是出世間的無漏聖法，如聲聞緣覺已經斷除了界內的見惑思惑，菩薩已經斷除了界外的塵沙惑，這些聖者斷除了煩惱，已經超越了欲界、色界、無色界，不再到世間，常在空、無相、無作三聖三昧中住，住在這種境界，故名聖在。第四佛在，佛於首楞嚴等等諸佛的三昧已經證得十力、四無所畏、十八不共的佛法，所以他有一切智等等智慧，乃至有八萬四千法門能度化所有的眾生，做種種的佛功德，所以於本無所住之中，隨種種因緣度化眾生。譬如我們在普門品說，應該以佛身度化他就現佛身，應該以女人身度化他就現女人身。佛也隨眾生緣，隨眾生的根機，來現諸相度化眾生。所以有時候我們看到一個阿婆或阿公，其實是佛現這些身來度化眾生。因為佛的法身遍滿一切處，無所不在，所以可以隨一切處應物現相，直到要度化摩耶夫人時，他就現身到忉利天。忉利天是帝釋天所居住的宮殿。前面也解釋過，現在再為沒聽過的人介紹忉利天。
我們頭頂上的第一層是四天王天，在須彌山的半山腰。第二層是忉利天，在須彌山的山頂，通俗都稱它為三十三天。忉利天的天主名叫釋提桓因，有時候稱休為帝釋天。他還沒成為忉利天的天主之前，本來是個平凡的女人。當時有個迦葉佛已經涅槃，她就發起願心建塔供養迦葉佛，其他還有三十二個女人一同發心，大家幫忙她建成塔。如同現在有人要建道場，某人發心，招呼別人共同幫忙完成道場。這三十三個人建好了一座塔，供養迦葉佛。有此善根，發起的人成為忉利天王，在忉利天的四周每個方向各有八天，共三十二天，每天各有一宮殿，加上中央忉利天主居住的宮殿，成為三十三天。由這裡可知，建塔或建寺的功德極大，她們因而得到這種果報。中央的天宮是帝釋天所居住的地方。在中間的善見城，四周有四萬十千由旬，每一由旬是四十里，都是黃金造成，城的四面都是千門樓，城的中間又有一重金城，有五百城門，門都以種種寶貝莊嚴。寶貝如佛經說的金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等等，種種的寶都有，裝飾得很漂亮，說也說不盡。金城的中間又有寶樓重閣，長五百由旬，寬二百五十由旬，重閣最上面的中間又有一個圓室，寬三十由旬，周圍九十由旬，高四十由旬，這是帝釋天居住的地方。重閣也是以琉璃眾寶所成。釋迦牟尼佛就在這裡昇座，為母親說法。俱舍論也形容在忉利天有一個善法堂，大家有事情討論如法或不如法，都在善法堂裡討論。佛是能在的人，忉利天是他所在的處所。佛無論到任何地方，都說一些妙法，當然是要使一切眾生得到開解。現在佛在忉利天，當然也是為了度化眾生。佛為了要度化眾生，既然會到各地說法，佛母摩耶夫人在生出佛七天之後已經離開人世間到忉利天為天人，現在佛為了報母恩，在他將要入涅槃時，想到生母的恩惠還未報答，所以發起一片孝心，特別飛到忉利天上，專程為母親說法。當然是為報母親生身的大恩。他將這部談孝的地藏菩薩本願經，不但在那裡說，還將它流傳下來。談到孝義的問題，是人人應盡的天職。佛在忉利天為母說法，就是眾成就，也是行孝的表現。經中都以孝為根本，我們就從每一句佛說的話中，可以看出他在提倡孝心。現在一般人說出家人入空門，說出家人不理會俗事，不敬重父母，不但不孝，也是佛的逆子。自過去直到現在，佛菩薩以及祖師，每人都孝敬父母，不孝敬父母的，當然應該不是真正的佛子。
這部地藏菩薩本願經著重子女盡孝道，若非父母結合生我們下來，我們怎麼能存在呢？所以今生最親的就是生我們、養我們的父母，我們的父母一生撫養的恩德，長大之後應該報答應該孝順，做為子女的責任。報恩經說到為人子女者，左肩擔父，右肩擔母，經微塵劫，也不能報答父母養育我們恩惠的萬分之一。微塵劫，將一粒灰塵當作一劫。不說如恒河沙那麼多，抓一把的塵土，就無法計算其數量了，經過微塵劫挑父母，都無法報答他們的恩，何況一生呢？假使有人對父母不孝，這個人失去做人的人格，與禽獸無異。最近常在報紙或電視上頭看到，兒子長大不但不想孝順父母，奉養父母，甚至向父母拿不到錢，就拿刀子殺害父母。大概兩三年前，一個尚未成年的孩子，要錢到外頭亂花，父母不肯給錢，就招呼朋友將父母都殺死。甚至有的人已經三四十歲了，不找工作，只知道向父母伸手要錢，父母不肯，也拿刀子將父母殺了幾十刀，被警察抓到了，鄰居都很憤慨，痛打他一頓。那種人雖然看起來是人，卻與禽獸無異，甚至比禽獸還不如。人與禽獸的差別就在人懂得道理，知道兒女應該孝順父母，兄弟姊妹互相慈愛，對人要盡忠守信。禽獸當然不懂這個道理。而且孝養父母是天經地義的事情，假使我們捨棄應該做的不做，也與禽獸相同。各位，我常看到父母們，兒女出生以來身體不是很健康，他們很煩惱，多病不健康，想盡辦法買東西讓孩子吃得營養，希望養得長大成人。孩子讀書了，他們又非常費心。你現在養育小兒女，用這種心養育著，難道你的父母以前養育你不用這種心嗎？或許過去經濟較差，教育受的少些，他們寧願自己不吃，穿較差的衣服，也要將兒女教養成功。可是現在往往有些兒女們，自己有了成就，瞧不起父母，對父母說話大吼大叫，甚至過去我們生病時，父母不分日夜的保護照顧，現在父母身體稍有不適，我們照顧幾天就厭煩了，將他送到養老院，請人照顧，自己根本不肯照顧父母，這種情形太多。子夏說：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。」對待父母一定要盡能力孝順父母。我曾經看到一些人，父母愛做的事情，他沒空閒陪伴，就請親戚朋友陪父母做他們愛做的事情，讓父母覺得快樂。甚至我曾經看到一個出家人，他的師長在世時就很恭敬很有心，等到師長去世，他知道師長愛看晚報，所以每次晚報送來了，他就點個香，將晚報拿到桌上，還將師長的老花眼鏡拿來，還倒杯茶，說：「師父，報紙來了，請您看報紙。」這是法身的父母，他還是這麼恭敬，讓我非常受感動。
佛在忉利天為母親說法，也就是地藏經發起很特別的原因，佛要表現做人的孝義。但是談到孝義，他先將地藏菩薩介紹給我們認識，因為地藏菩薩在過去為婆羅門女和光目女時，對母親所盡的孝，感動了諸佛，甚至感動了鬼神，因為他這種孝超過世間一切的孝。世間的孝只要在生時給好的食物，給好的衣服，給好的住處，去世以後祭拜與奉事，就說是很孝順。如我剛才說的，師長去世了，他還拿晚報給師長看，不是只做一天兩天，師父去世還很久了，他還是這麼做著，如同師長還在世。這我們已經說是盡了孝道。地藏菩薩為婆羅女與光目女時，不但母親在世時他能盡孝，而且母親去世之後，又能以孝心感動諸佛，超度母親離開地獄，離苦得樂，這可以說是自古以來很偉大的孝德，現在釋迦牟尼佛為了報答摩耶夫人生他的恩德，藉著這個機會要使大家了解孝道，所以特別將地藏菩薩感動天地的孝行說給我們知道，他極力讚揚地藏菩薩，也是為了勉勵未來的眾生，每個兒女們都能對父母盡孝，這是釋迦牟尼佛故意在入涅槃之前到天宮說這部地藏經的本意。
在天宮講地藏菩薩本願經，最主要是說給母親聽，但是也有很多人一同到忉利天宮聽經，這是聽眾的成就。佛經說佛有三身：法身、報身、應化身。法身是清淨本具，每個人都有這個清淨的法身。但是我們這個清淨的法身，眾生都是受到汙染，好像金沙裡頭雖然有純金，卻雜著很多沒用的沙土，一定要盡量將沙土篩除，將我們不好的習氣，將我們不對的言語行為修改過來，要用種種工夫來修，所以報身是我們的功德修得圓滿才有這個果報身。有了果報身之後，佛不但自利還要利他，就以應化身處處應化。什麼是應化身呢？千江有水千江月，其實天上的月只有一個，可是我們端一盆水，或拿一杯水，或到一條溪邊看溪水，都可以看到各有一個月。其實我們要知道天上只有一個月而已，為什麼無論我們走到何處，只要有水，不論水多少，都能將月照到水中？佛如同月照水一般，只要我們願意低下頭看，都能夠在水裡看到一個月，只要我們願意接受，佛就以他的化身度我們，這是應化身。我們要知道，今生當中佛會到娑婆世界出生，他並不像我們凡夫來這裡受果報，前面說過，佛早就成佛，為了到娑婆世界教化眾生，所以特別投胎為人。他這一次投胎時，早就將清淨的法身具有了，他用十二年時間苦修，這是在世間示現給我們看的，其實他早就已經會了，他示現十二年的苦修，所以有了報身，才來應化人間。
我們知道要應化人間的身體並非由無忽然出現，如果由無忽然出現就不需要父母，但是他示現在人間，在娑婆世界出現，他也如我們人一樣，當然有生身的父母。不但釋迦牟尼佛有生身的父母，阿彌陀佛也有父母。經中說阿彌陀佛還沒成佛時，他的父親月上轉輪聖王，其母后殊勝妙顏。娑婆教主釋迦牟尼佛的父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。佛在人間成道，在人間說法，將所有他應該度的眾生度盡了，將入涅槃，可是摩耶夫人還沒聽法，所以佛特別昇到忉利天為母親說法。觀佛三昧海經說到，佛到天宮時，帝釋天（釋提桓因）向摩耶夫人說：「如來大雄，為報恩故，來至此處。」佛是一個能救度眾生很有力量的人，所以稱呼為大雄。為了報答母親的恩惠，所以特別到忉利天宮。佛母聽了釋迦牟尼佛所說的法，悟道了，最後證得須陀洹果。當然報答母恩是盡孝順之道，他做個好模範讓我們看，讓末法的眾生，人人都孝順生身的父母。梵網經說：「孝順父母師僧三寶。孝是至道之法，孝名為戒，亦名制止。」學佛修行的人不但要孝順生身的父母，甚至我們的法身是老師、出家師父教的，所以也要孝順師僧三寶。孝是佛所說至高至高的法，孝也是一種戒，佛制止每個人不能不孝父母。所以釋迦牟尼佛為摩耶夫人說法，最主要是宣揚孝道。儒家也說「百善孝為先」，所有的一切善最重要的是孝，假使對父母不孝，怎麼可能做什麼善事呢？所以佛經說孝是至道之法。古大德又說「在家無孝子，出家無高僧」，一個人在家時期對父母不孝，出家之後怎麼可能慈愛所有眾生，對一切眾生很好呢？這個人在家不孝，他出家也不能成為有德的高僧，可見孝非常重要。又說「稽首三界主，大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。」現在很虔誠恭敬欲界、色界、無色界的至高無上的佛，這位佛是誰呢？他是大孝釋迦尊，我們稽首恭敬大孝的釋迦牟尼佛，他不但在這一世報答父母的恩，已經累劫以來，生生世世都報答親恩，他累積了許多在因地孝親的行為，所以現在成就正覺。
看到了這首偈頌，我們知道釋迦牟尼佛能夠成就佛道的正因，因為他非常孝順。因為他累積了許多孝心的德行，所以能夠成就正覺。釋迦牟尼佛為母親說法，去那裡參加法會的弟子，大家都聽到了，這些人都可以增長孝順的善根，所以是眾成就。佛來講經，若無人聽聞，這個講經的法會也不能成就，講經要有人聽。說到講經能夠有很多人聽，這也是多生累劫與眾生結善緣。
我曾在初出家時聽說有人很會講經，但是結不了善緣，人家都不願意來聽。甚至現在也有很多有好內才的人，他說法竟然聽眾很少，這是他無法出廣長舌相，不能觀機投教，大家不願意聽，要說給誰聽呢？因此眾成就才能夠講一部經。
其實在佛門當中除了釋迦牟尼佛的孝行，乃至地藏菩薩的孝行以外，從古至今有許多大德也都有孝親的行為，很讓人感動。以後有機會我會介紹給大家了解。因為佛乃至地藏菩薩都因為有孝才得到成就，由此可知出家人也應該恭敬父母師長，這才是每個學佛的最根本的道理。
我在這裡將前面「如是我聞，一時佛在忉利天，為母說法」做個簡單的總結：如以下所要說的話，是我阿難親自聽到佛說的。佛是在某個時間，於忉利天，專程為母親說這部地藏經。