「五蘊悉從生，無法而不造。」
《般若波羅蜜多心經》談到「色受想行識」五蘊，有的地方稱它為五陰。「蘊」即聚集。眾生由於這五種法聚集起來，才成為這個身體，又由於這個身體聚集了許多煩惱的法，所以由於煩惱而造業，受著無量生死。我們為什麼又將五蘊稱為五陰呢？「陰」即蔭蔽不見處，我們有色受想行識五者，能將我們的真性蔭蔽住。譬如，每天太陽都會出來，但是遇到陰天我們卻說太陽沒出來；其實地球圍繞著太陽運轉，面向太陽時我們說是白天，很亮，背向著太陽我們說是黑夜。可是白天太陽被烏雲遮蔽住，以前的老人家都說這一天沒出太陽，或陰雨接連幾天，會說已經好幾天沒出「日頭」了，其實太陽都只是被遮蔽而已。我們到山裡看人家挖竹筍，覺得有興趣，和人入山去挖竹筍，卻只是被蚊子叮，種竹筍的人從土裡挖出很多竹筍，我們怎麼看都不知道哪裡有竹筍，竹筍被土遮蔽住，我們看不見。我們聚集了很多「有為法」，將真性遮蔽住。所以我們從出生以來，所接觸的，面對外面時產生「色受想行識」都不知是從何而來，其實都是由於我們這個心造作得來的。
色，有質礙的東西。譬如，我們看某張紙是白的，某張紙是紅的，某張紙是黃的，因為有一張「紙」這種物質存在，它不是透明的，所以可以看出是青紅皂白。而我們也是由眼耳鼻舌身和合起來積聚的。我們不能像電視或電影劇情表演的，可以鑽過門或鑽過別人的身體，每個人都有個質礙。人胖了，門稍微窄些就無法出入。記得幾年前有個美國人，一直吃，不活動，有一天人家要將他送到醫院看病，美國住家的門算是很大了，還無法將他送出去，只好將窗戶打破，用堆高機將他擺到卡車上，才將這個人運到醫院去。因為色蘊是有質礙的東西，所以我們可以看出那個人的高矮胖瘦，由形色也可以看出這是人、牛、豬，如果沒有質礙的東西，我們怎麼看得出來呢？所以我們的身體就是由這些有質礙的東西和合的。人的頭上有兩個眼睛、一個鼻子、兩片耳朵、一張嘴巴，有手腳、有舌頭，這是色蘊。
受，領納。人家給我們東西，我們拿起來，這是受。逢年過節有人送禮，我們將它收下，這是受。我們的六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，能夠接觸外面的六塵，或看色塵，或聽外面的聲音，乃至香塵、味塵、觸塵、法塵，與它們相應，就有六受。有了接受，當然就將這些印象積聚在我們的意識中。例如我們用眼睛看，某個人很漂亮，走路的儀態很好，又某人的眼睛很難看。我們以眼睛去看種種色，在我們心中有了印象。譬如看到苦瓜，立即領受到苦的味道。耳朵聽某人唱歌，覺得好聽。以後人家說這卷錄音帶或ＣＤ是由世界三大男高音唱的，你就願意撥時間來聽。這是我們的耳朵領受種種聲音。我們的耳朵領受的不只是聲音，某人說話很中聽，某人說話很不中聽；某人關門的聲音很小，某人走路的腳步很輕，這都是我們的耳朵領受了外面的聲塵。香，一種氣味。一聞就知道這是玉蘭花的香，那是蘭花的香，那又是玫瑰花香，這又是茉莉花的香。吃素食的人，聞到魚的味道，認為非常腥臭。挑糞的人經過身邊，我們都要掩鼻而逃，不敢再聞它。味，鹹淡苦澀甜酸都是味。我們的舌頭只有三寸大，可是對於種種東西，為了貪求某處煮的東西好吃，有人撥空開長途的車子去買那個東西。不久前有一位吃素食的信徒說：「師父，您不愛吃外頭餐館煮的菜，您愛吃古早味的，我曾經到中央山脈那裡買了一種菜，實在很好吃，氣味很好，是高山蔬菜做成的。」我說這個東西的氣味的確很好。他說：「我們要回來時實在太可惜了，只買三包，很快就吃完了。下一回我一定要去多買一些。」他們住在彰化，為了買兩箱菜脯，專程開車上橫貫公路，到梨山、大禹嶺買一些當地特別的蔬菜，然後轉到花蓮、台東、高雄，經過那麼多公里的奔波，將菜脯送來給我，說：「師父，這是很好吃的東西，您吃吃看。」眾生貪著味道，愛嘗試各種沒吃過的東西，吃到了好吃的水果，再遠的路程也要去買。某餐廳的菜很有特色，愛吃這種菜的人，無論要排多久的隊伍，都要進去那裡吃菜。有的人很會烹飪，有的人烹飪技藝較差，前者的菜大家愛吃，後者煮的菜大家不愛吃。例如一座寺裡當然住著很多出家人，有的人煮菜比較用心，輪到他煮飯，大家都很歡喜，因為有好吃的食物了；如果換成煮飯很潦草的人，鹽巴隨意放，當他煮飯，大家的胃口就沒了。所以我們的舌頭對於味道有種種分別。這是對味塵的領受。我們的身體接觸種種東西也有歡喜或煩惱的感受。某件衣服穿起來不覺刺痛也不覺得悶熱，穿起來很舒適，穿到破你都愛穿。某件衣服雖然好看，是化學纖維織成的，穿起來很悶熱，你不愛穿。我們對於柔軟、堅硬、輕、重都有種種領受。法，所有一切的事情都有它的法，不談別的，同樣是佛經，甲法師用某個方法表達，我們很愛聽，願意接受；乙法師說的我們不愛聽，就不歡喜接受。所以我們對於法接受後，就用意識加以分別。以上是受蘊。
想，思想。我們的意識與外面色聲香味觸法這六塵相應時，就生出六想，六想和合積聚，叫做想蘊。同樣是端出一盤橘子，有的人認為橘子很酸，不要吃；有的人認為橘子很甜，很想吃，兩個人的想法不同。甚至也有人說：「聽說這些橘子從不灑農藥，橘子皮可以製作陳皮，絲可以當藥，種子也可以當藥。」他要大家吃橘子時不要把皮弄髒，因為橘子皮他要做別的應用。這是我們對於一個水果的想法。別人在建房子，我們想：他這麼建築，將吹送南風的幾面窗都封閉了，這座西向東的房子一定很熱。這是我們對外面的一些事情起意識作用。看到房子，乃至聽到聲音，或鼻子聞到香臭等等，就有了種種想法。有人以前什麼都不懂，看到某件事物，覺得很好，一回到家，立即學著做它。有的人以前吃過某道菜，仔細研究，知道材料和做法，回到家立即學著做幾遍，很快的學會了。有的人則是這麼想：「菜煮得這麼難吃，以後我的東西絕對不這麼煮，我要如何的改進它。」或者到人家裡坐過一種椅子，說它很好坐，又符合人體工學，坐起來很健康，就想自己也買一張來坐。所以我們的想蘊，接觸外面的六塵，心與六塵相應，名為想。
行，遷流造作的意思。因為我們的意識思想都不相同，對於色聲香味觸法各人所想的不同，所以造作善惡的行為，將它和合積聚起來，所以叫做行蘊。我們以造作殺業來說。有的人本來飲食很簡單，朋友那裡吃得很講究，回到家裡，他還記得那裡的料理很好吃，只要有錢也要學著做。聽說在大陸某地，都殺鵝取腦來做成豆腐。我們吃的豆腐是黃豆製作的，也有人用黑豆或用芝麻製成，可是拿動物的腦做豆腐，為了吃一碗豆腐，殺害很多鵝，與那麼多鵝結怨。甚至有的人要吃香腸，為了怕肉腐敗，加了一些防腐劑，吃的人根本不知道有這些東西，結果將身體弄差了。所以我們所行的都有遷流與造作。有的人了解了佛法，知道過去造作的是惡因，現在覺悟了，所有的行為都改變過來。最明顯的是，過去他愛罵三字經，吃的都是眾生血肉，現在完全改變過來，說話很溫和，只說有意義的話，也不再吃眾生血肉。本來是惡的，現在反過來，純粹造作善的。我們的行，為善因得善報，為惡因當然要承受惡的果報。有一些人造作時根本不肯考慮，等到受果報時才自覺痛苦。我們常看到報紙上或電視媒體報導，某人說話前欠缺考慮，別人將他說的話傳出來，才怪別人譭謗他、傷害他。這種也是行。行是可以改變，可以遷流的。譬如我們小孩子時代拿到五十塊錢就很高興了，等到年紀大了，在春節時拿到五十元的紅包，乃至平時拿到五十元，都不再歡喜，嫌五十元太少了。以前我們對某種東西很喜愛，別人特地買了那種東西給我們，其實過去我們是喜愛著它，現在卻很討厭它了。以前我們愛做某種事，現在知道做那種事情很不好，絕對不再做了。這是行蘊，有遷流造作的意思。
識，認識與分別。用我們的眼耳鼻舌身意六根，於種種境界上看得清清楚楚，加以分別。將這些分別集合起來，叫做識蘊。譬如桌上放著很多水果，你說這是香蕉，那是梨子。分別過後，愛吃的就拿來吃，不愛吃的不去動它。所以我們所有的五蘊，完全是由我們的心來生起。既然由心生起，就會造作種種的法。可見只要我們的觀念有一點點的偏差，所造作的就有天壤之別，不可不慎！
「無法而不造，……了佛真實性。」
色受想行識如同工畫師能畫種種圖畫，這完全是由心生起。現在我們有色受想行識這五蘊，也是由心生起。起心動念，「無法而不造」，種種法都可以造作出來。例如，人的手未必很巧，但是有人做毫芒雕刻，一粒米裡頭雕了一部心經。在笨手笨腳的人來看，一百粒米合起來大概也刻不出一個字來。可是竟然有人有心學習，而能夠在一粒米上面雕出讚佛偈或短短二百六十八個字的《心經》。故宮博物院曾展示過，以一個核桃核雕刻成一艘船，船上有幾扇窗戶，有的窗戶還可以打開，裡頭還有許多人物。一支象牙可以雕刻出一個球裡頭又有一個球。
色蘊是否由我們的心生起？我們認為上述的那些雕刻精品我們無法做到，可是有心的人自自然然可以將別人想像不到的都做出來，所以說「無法而不造」。不只是雕刻，運動比賽自有紀錄以來，紀錄不斷的被更新，這也是一些有心人的造作，別人十秒鐘跑一百公尺，我們想要九秒七、九秒六甚至八秒、七秒跑到終點，每每我們認定為人類速度的極限，還是有人能夠突破那些紀錄。這是否全看人的心呢？別人一天鍛鍊兩小時，他則是吃飯喝開水以外的時間都在鍛鍊體能，所以能突破紀錄。現在的科學很發達，以前釋迦牟尼佛說到六通，有個神足通，我們都不相信，以我們的兩條腿怎麼能跑得快呢？譬如從台北到高雄，搭車遇到塞車要開一整天，走路要經歷的更久，心力稍差的人就絕對不敢想像從台北走路到高雄。但是就有人全省環島步行，還有人用兩條腿環遊世界。不久前我看到一則紀錄，國外有個孩子不小心跌落數百公尺的深井裡，井寬不到一台尺，孩子無法翻身，大人也不能下井拯救，經過三日三夜，竟然有人從旁邊挖個較大的洞，再挖洞通到井裡，將小小的孩子抱離水井。一般人一定都會放棄救援，只能責怪孩子命太差，跌在數百公尺深的窄井裡，不可能救得出來，而有心人自然有辦法將孩子救出來。以建築來說，有中國式的建築，有日本式的建築，有歐洲式的建築；在中國式的建築當中，又有福建式、廣東式、江南式乃至北方各種不同的建築，只要我們起心動念，在建築上就有不同的風格。美國加州有個世界級的博物館保羅蓋帝，建造起來後，全世界各地都發佈新聞稱讚這個建築物，不但美觀，採光乃至內部的造作都很特別。記得台灣以前的教育部長吳京，就曾經在這座世界級的博物館落成時，專程到美國考察，回國之後百般讚嘆。從內部向外看出來景觀漂亮，窗戶留在何處，採用何種光線，燈光如何照耀一幅圖，事先都計劃得很好，無可挑剔。這完全是由人的心起念而有的造作。一般人談到在海底走動，可能都以為要穿著潛水衣，而我到美國去，有個信徒帶我去看一家海底餐廳。餐廳建在海邊，防水工作做得好，海水漲潮後海平面高過餐廳，在餐廳裡用餐感覺好像在海底用餐。現在也有海底世界，人走在海洋底下的隧道裡，可以看到大魚在我們身邊乃至頭頂上游走。佛經中說我們的五蘊完全是由我們的心生起的，心生起了，什麼都能造作出來，我們想像不到的也能做出來。有些特別報導，有的人傷痕累累，手腳、身軀、頭顱都受傷，五臟六腑都傷得嚴重，醫生卻還能夠將傷者救活。有的人稍稍感到心臟不適，很快的死了，而車禍傷得嚴重的人，光是頭部就縫了幾百針，卻竟然可以救得活。痊癒之後，這個人的眼睛視力正常，鼻子還可以喘氣。更不可思議的是，我們的心臟包在體內，經過科學家用心的研究，竟然可以從鼠蹊部穿一支心導管直達心臟，拍照，檢查血管是否阻塞了。甚至還可以將一個架子穿進體內，將心臟的部分血管撐開。在以前醫學尚未發達時，我們絕對不肯相信這些可能性。乃至換肝，割別人的肝換到我們體內，將損傷的肝臟切除。換腎也是如此不可思議的事情。這些都是普通人不斷研究的結果。現在很傑出的醫生，也是從幼稚園、中小學、高中、大學、攻讀幾年的醫學，配合不斷的研究，甚至有的人研究一門直到年老，自然可以學會每一種手術。
不但這樣，現在又有人利用基因複製牛羊豬，甚至現在種植作物，也會利用動物的基因，拿去種黃豆、玉米等等。糖尿病患者吃某種香蕉可以治療，有了這些基因進到體內，我們的血脂肪會降低，這都是我們想像不到的。現今被發現製造了，這都是科學家們設法治療心臟病、腎臟病，無法而不造。所以我們要談無法而不造，在日常生活當中接觸與看到的都可以作為例證。過去下雨時以竹葉子做斗笠，拿棕來做棕蓑衣；現在的雨衣沒那麼笨重，薄薄的，可以收存在口袋裡。衣服用蠶絲、棉線、羊毛或洋麻，甚至有攻讀服裝設計的人，利用金屬壓成薄片，做出一套衣服，利用人家丟棄的錫箔紙也做出一套衣服，即使一般的紙張也拿來做衣服，甚至拿竹片做衣服。衣服就是千奇百怪。太空人穿著的太空衣，雖然小小的，但是可以保暖。過去冬天要穿著厚重，現在小小的一件衣服可以保暖。幾年前我到美國，有人看到我經常需要出門，替我準備了一件衣服，摺起來很小，但是保暖的效果很好。想不到那麼長那麼大的衣服，摺疊起來只是一點點大小。由此可知，有方法將體積那麼大的東西變得很小，甚至比毛料、皮製衣服還溫暖。這也是無法而不造。
麵都是由麵粉做成的，竟然有人使用全麥麵粉，或加入蕎麥來做。同樣是麵粉做的麵，還分成中國麵、日本麵、義大利麵，中國的麵又分廣東麵、潮州麵、福州麵、台灣麵，在台灣做的麵也有千百種。這些完全由我們的心造作而成。有的人吃過別人做的飯菜，回到家也想要跟著做。臺灣早期能夠有一些膨餅可吃就很好了，現在有老公餅、老婆餅乃至各種餅，有些食品新上市，大家都排隊等著購買。舉出這些例子，大家可以了解其實所有一切真是由我們起心動念而成的。我們平時每天撕的日曆，以前都是用紙做的，竟然有人將日曆紙撕下來做成垃圾袋，什麼東西都有人要變新花樣。各位可以由此了解「五蘊悉從生，無法而不造」，因為眾生心，每個人不同，每個人所想的不同，當然造作也不同。不過，小小的一粒米有人能夠刻字在上頭，或者繪畫，甚至從地面登上月球，乃至太空人在外太空能居住很久，也都是由心所造作的。
「如心佛亦爾，如佛眾生然。」
前面既然說一切都是由我們眾生的心造作的，想要成佛也要由心開始。簡單的說，你的心想要當個律師，當然要研究法律；你要當檢察官或法官，當然也要研究法律；你想要成為畫家，你要研究美術；你要成為農業從業員，當然要研究農業。甚至有的人專門研究動物，保護動物，他將來就變成一個動物保育專家。既然平凡事務也都全在乎我們要做也要學習，我們要成佛也是相同道理。不過要學習裁縫、學習烹飪可能很簡單，但是要學習成佛是要三大阿僧祇劫修持才能成就，這還得是每天都很認真的觀察世間，用智慧去實行，才能成佛。並非嘴巴說要成佛，卻不用心。過去的佛與現在的佛能夠成佛，都是由他們的心要成為一個自覺、覺他、覺行圓滿的佛。一切都由心，佛也由心，並非他一出生就是要成佛的，是他一步步學習起來。佛能夠學習到成就，眾生也可以學習到成就，因為佛也在十法界裡，只是已經達到至高無上，至高無上不是指地位無上，而是他所了解與行持的已經無人能夠比他還圓滿、還好，眾生如果有心學習，有一天我們也可以成佛。
「他有修行，我沒有修行，我怎麼能夠成佛呢？」不但在家居士常這麼說，出家眾也常說：「你比較有修行，你修行時日長。」你如果從今天開始學習，例如走路，有人一天走一公里，十天走十公里到目的地，你如果一天走五公里，兩天就可以追上前者了，一天走兩公里，要五天才能夠追上，一天走半公里，二十天才能達到人家的程度，如果你都不走路，幾輩子都不能達到目標。我們看到佛成佛，福報與智慧都具足，我們願意向他學習，我們現在是眾生，可是有一天我們也能夠成佛。好比孩子從小就發願絕對要行醫濟世，有這個心絕對可以成就。在佛教徒當中有一位居士的孩子，從小學開始就一直想要學醫，他的同學有些沒有心，所學的就很少，而他有心學外科，觀察教授動手術的過程，非常仔細，不懂的一定提出來請教老師，主治醫師認為他很值得提拔，較為簡單的手術就在身旁指導，讓他操刀，竟然不花兩年，醫生就很放心的讓他動手術。現在他認為切除盲腸算是小手術。這是他肯學習。有些人雖然學了很多年，卻不肯用心，也就不能成為傑出的醫師。
「應知佛與心，體性皆無盡。」
我們應該知道，佛成佛了，他的體性無盡，其實眾生的心與佛的體性也相同，都無窮無盡。簡單的說，有些人不只得到一種博士學位，他是文學博士、是哲學博士、音樂博士，也可能是美術博士。我們的體性當然無窮無盡。
「若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。」
一個人如果能夠知道由我們的心起心動念(就是心行)，就能夠造作種種世間我們所能見到的東西，能知道心行能普造諸世間，這個人就已經見到佛了，徹底說來，已經明心見性，心已覺悟，能見到世間諸法的本性，這個時候就能夠了佛真實性。「了」表真正的了解，對佛的真實性已經了解了。
一個人要學到了解佛的真實性是很不簡單。一般人大概都只在字面上或理論上似乎懂了，可是假使我們真真實實的了解，我們就不會在這輩子裡有很多煩惱，甚至承受著種種苦；也知道這是由於我們對色受想行識有所執著，認為是真實的，為了自己的財色名食睡等等，造作種種業。《心經》中說，我們如果知道五蘊皆空(五蘊實在是由我們的心行造作出來的)，自然可以度過一切苦厄。
舉個簡單的例子，我們看到某人做某件事情，或聽他說某一句話，我們不了解這都是由於我們的心計較，不是真真實實有的，才會與他計較。以前我曾經這麼說，同樣的話，如果由一個不懂事的孩子罵你，你可能不與這個孩子計較，如果是大人說那句話，你會想：「他是個懂事的人，說這句話做這件事情太不應該，一定要與他計較。」可見不是他說的那句話讓我們生氣，是我們的心執著與分別才會生氣。有的人一輩子很節儉，賺了很多錢，生意場上，人家向他要了很多貨，卻不付給他貨款，結果他的工廠倒閉了。這個人很看得開，他說：「我出生時手裡並沒有握著黃金，即使我從學校畢業，也是赤手空拳的打拼到現在才能擁有公司，這也是各種因緣所成。我有些同學也跟我一樣很打拼，可是也打拼不出成果。可見這些成果也是因緣成就，都是暫時借給我們享用的。既然緣滅了，貨被別人拿走，我們就將心放下，何苦計較呢？」錢被人家拿走之後，如果很不甘願，這也是一種心行。你能夠放下，甚至有的人說：「可能我在過去生中造作過偷盜的業，所以雖然不被下游工廠惡性倒閉，錢財是被盜賊偷了。假如當初我沒買這些金玉，怎麼能夠被人家偷走呢？可見這些東西並非真真實實屬於我。」佛經說我們的錢財是五家所共有：水、火、惡王、不肖子孫、盜賊是為五家。近年來災難不斷，很多國家不該下豪雨的下起了豪大雨，田園屋宅以及很多牲畜都被大水淹沒。一支煙蒂引發大火，將你辛苦一輩子賺得的樓房以及工廠裡的貨物，一夜之間全部燒光。現在的治安不好，小偷利用機會竊取財物，有時候不只錢財被取，他拿不到錢財，還可能動刀動槍來傷害我們的性命。至於惡王，有的人錢賺得不多，卻總是花用很多。尤其現在全世界各地景氣都很不好，許多億萬價值的大工廠，一夜之間破滅了。新聞報導說，本來一股一百元的股票，現在也有跌價到一股不值兩元的，錢全賠光了。不肖子孫，再多錢財都可以敗散淨盡。我們了解一切都是因緣生，因緣滅，完全都是心行造作的，我們就真真實實了解了佛的真實性。
譬如我們將麻糬捏個人形，成年人了解實情，知道那不是真人，是麻糬做成的。師傅將它捏成一朵花，麻糬當中有豆餡，只是捏成了花的形狀，不是真真實實的花。以這個道理來說，大家能見到佛的本性，如同我們雖然看到麻糬做成種種形，成年人來看，無論是什麼形，它都是裡頭有餡的麻糬。一張紙我們畫成佛像，大家都很認真虔誠的對著它頂禮。如果畫成夜叉、羅剎，我相信大家看到它都會害怕。其實如同上聯說的，紙本來白白的一張，工畫師用種種色彩，畫成種種形，大家看到的只是表面，就不能了解它本來是一張紙，塗上種種色彩後，成為種種形象，是由工畫師來普造諸世間。既然知道一切都是由我們起心動念來造作，我們的心到底在何處呢？
「心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。」
其實這個心是否就在我們的身體裡，是由我們的父母生下來的一顆心？有的人心臟很好，有的心臟不好，這個心是佛法所指的肉團心。我們的心不是這顆肉團心，如果我們是由這顆心來想事物，換了別人的心，應該會有不同的思考模式才對。其實我們換上一顆別人的心，甚至暫時換成豬心，我們會和豬一樣嗎？這顆心只是將體內污穢的血液淨化，送出乾淨血液的循環系統之一個器官而已。所有會想種種事物，分布諸色，這個心叫做緣慮心。對於外面的境界，順心的讓我們很歡喜，而不如我們要求的，我們就很生氣，甚至很煩惱，這叫做緣慮心。緣慮心並不在我們心內。我們的身體也不是住在一個心裡，可是只要我們起心動念，就能夠作佛事，做種種事情。不但發菩提心，要成佛，乃至有些人對佛法不懂時，造作種種殺生、偷盜、邪淫等等，也是由這個緣慮心來做的。我們的心如果與別人完全相同，老師帶我們到某地畫畫，景物相同，應該畫出來的形狀要相同，色澤也應該相同。可是老師帶領一群小朋友出去寫生，畫的是同一棟房子，各人用的色彩不同，畫的角度也不同。可見我們的心起了念頭時，就能夠造作出種種事情來。
「自在未曾有」。我們起心動念，使我們在十法界，甚至在六道當中受輪迴。我們常說各人的好壞全部操弄在我們自己手中。禍福無門，唯人自招。有的人被朋友百般勸請抽煙，上了癮，無法戒絕，需要慢慢來才能戒煙。這種人在操縱自己的心時並沒有下決心。有的人每次發願不吃眾生，不害眾生血肉之軀，卻怕被朋友揶揄取笑，於是不敢吃素食。其實這都是我們自己的心，對於所造作的事情，不能了解到底是對或錯。有的人雙親都不會抽煙喝酒，他偏偏天天都是煙酒檳榔不曾間斷過。一旦你自己認為所做的不好，好比有些人過去吃葷的，一旦了解不應殺害眾生，不與眾生結怨，眾生血肉再怎麼塞到他的嘴巴裡，他還是不肯吃。一天抽三包煙的人，一旦有了決心，也能立即戒煙，我們的心也能非常自在。
「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
每個人如果想要知道三世一切諸佛為什麼能夠成佛，我們卻還在六道當中輪迴呢？我們當知，過去的佛，乃至現在的佛，他們能夠成佛，那是他的心要造作佛。師傅拿來一塊黃金，要打造成一尊佛像，不但打造成有眼、耳、鼻、舌、手腳的模樣，因為佛的相好與一般人不同，他就很用功的觀察。比如西方三聖，除了阿彌陀佛我們很容易分辨之外，旁邊的兩尊看起來以為都是觀世音菩薩，其實觀世音菩薩手裡拿的是柳枝和淨瓶，大勢至菩薩拿的是蓮花，可以由此分辨。這位師傅要雕刻前，假使沒有研究妥當，他所雕刻出來的佛像就不能莊嚴；若他雕得莊嚴，我們一眼就可以看出雕的是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，可見一塊黃金全在乎我們造作，造成項鍊、花朵、手鐲都可以，黃金本質完全相同。所以我們與佛完全相同，都有著清淨的佛性，可是眾生因為貪瞋癡這三毒污染了清淨的佛性，就造作了地獄、餓鬼、畜生三惡道的業，或者好一些的，知道要修持，就造作了人、天的業。到佛門就是向佛學習嗎？未必盡然。
有的人受戒之後還只願意在六齋日時吃素食，或者只吃早齋，其餘時間還是吃原本活生生的動物。問他為什麼？他說別人也都這麼做，就跟著這麼吃。等到自己身上都是病痛，才後悔的說：「我每次都將煮熟的雞腿硬扯下來吃，難怪我的腳經常很痛。」有的人說：「我很愛吃魚的眼睛，也愛啃雞頭，難怪我的眼睛不舒服，頭總是很痛。」所以十法界的一切其實都是由每個眾生自己來造作的，三世一切佛是由於他發菩提心，上求佛道，下化眾生，等到他的覺行圓滿，他就成佛了。而我們所造作的都是不好的。好比同一塊黃金，人家打造的是佛，我們打造的是眾生，同一塊麻糬我們捏的是雞狗雞鴨，人家用心的捏成佛像，所以法界所有的一切，都是全在乎我們的心所造作的。
「一切唯心造」當中的「唯」字有三個讀音，一是似國語讀音「遺」，一是國語「喂」的短音，另一個是「維」。人家叫我們，我們答覆「唯」，文言文答覆人家的話語，會說「唯唯諾諾」。讀「遺」，意思是只有。讀「喂」，意思是答覆問話。
這幾句話的意思包含很深，後面談到地藏經經文，大家就能夠了解法界所有的一切都是由我們的心所造作的。簡單的舉例，同一塊土地，可以建千變萬化不同型式的房子，有的要建高的，有的要建廣的，有的要留下很大的空地建成花園，有的將地上建滿了房子。同一塊地可以有不同的房子建造成功。同一塊地，我們種玉米，人家種鳳梨，有的人種白菜，有的人種別的作物。一個人起心動念，覺得某人種的某種作物很好吃，或者種某種作物價值很高，自然會種植出不同的作物來。
以上是覺林菩薩的偈頌。
在過去的人說：「一偈之功，能破地獄。」一首偈頌可以在了解意義之後破了地獄。談到地獄，有的人想到的是地藏菩薩以錫杖敲地，就能將地獄打破。我的體會則是，我們對經的道理了解之後，不再造作不好的事情，既然一切都是唯心所造，我們就只做好的，不做壞的。
稽首本然淨心地，無盡佛藏大慈尊，南方世界湧香雲，香雨花雲及花雨，
寶雨寶雲無數種，為祥為瑞遍莊嚴，天人問佛是何因，佛言地藏菩薩至，
三世如來同讚歎，十方菩薩共歸依，我今宿植善因緣，稱揚地藏真功德。
慈因積善，誓救眾生，手中金錫，振開地獄之門，掌上明珠，光攝大千世界。
智慧音裡，吉祥雲中，為閻浮提苦眾生，作大證明功德主。
大悲大願，大聖大慈，本尊地藏菩薩摩訶薩。
「稽首」，將頭俯下來敬禮。稽首有三個讀音，一是讀如台語的「溪首」，二讀如台語的「啟首」，三讀如台語的「雞首」。我們用很虔誠的心，來頂禮「本然淨心地」。當知，我們每個人都是本來就有清淨的佛性，現在我們所要頂禮的就是有很清淨心的佛，所以說「無盡佛藏大慈尊」，並不只是頂禮釋迦牟尼佛、藥師佛或只是頂禮阿彌陀佛，而是我們用很虔誠清淨的心來頂禮無盡佛藏，是數目無量無邊的大慈尊。我們知道佛是最慈悲，用他的無緣大慈，同體大悲的心來度化一切眾生。一般人的心只願意照顧自己的兒女，關心自己的父母，可是對於別人，我們有分別心，既然不是我們自己的人，他生病了我們無需照顧，他肚子餓也不需要給他食物。一般的父母對自己的兒女都會照顧，可是最近新聞報導，有的父母為了領取保險金，竟然將親生兒女害死。有的人心情不好，父親或母親想：「我如果死了，留下兒女給父母照顧，父母很痛苦。」於是將兒女帶著一起去自盡，甚至用毒藥給兒女吃，然後自己也吞下毒藥，或者放火將兒女和自己全部燒死。這種心是否很殘忍呢？佛為了要使所有的眾生都離苦得樂，能夠脫離生死當中的輪迴，所以他對所有一切眾生都要教化，因此稱他為大慈尊。「慈」，給眾生快樂，因為他教我們真真實實得到快樂的方法。
「南方世界湧香雲」，佛經說東方有藥師佛，西方有阿彌陀佛，其實東西南北都有佛菩薩，佛菩薩是遍滿十方，只是眾生有執著，所以這裡說在南方世界有很多香雲湧現出來。不但有香雲，甚至有「香雨香雲及花雨」。娑婆世界受到了污染，所以會降下酸雨，而佛菩薩的境界不同，我們這裡的雨降下來，可能對人類的健康造成傷害，甚至對財物有所傷害。記得數年前我要挑一部交通車，以為白色的看起來很漂亮又很乾淨，人家建議我不能買白色的車子，因為在台灣空氣污染嚴重，降下的雨都是酸雨，白色的車子會慢慢的變成黃色。我們看來很乾淨的雨，原來也不清淨。但是佛菩薩的境界不然，佛菩薩要降臨時，天上的天人都會在天上散花。不但有香雲湧起，又有香雨（降下香香的雨）、香雲（天上的雲是種種彩色的花）、花雨，天人散花時，降下來的不是雨，是一瓣瓣的花。
「寶雨寶雲無數種」，在這個世間我們常會看到天上降下雹，有的大如彈珠，有的如拳頭那麼大，都會將房子打壞，農作物原本可以收成了，因為降雹將這些農作物打壞。這種雨不是寶雨。寶雨和寶雲都是很吉祥的預兆。一個較有福報的人要出生，天上自然出現吉兆，何況佛菩薩的境界，更與我們不同。所以說「為祥為瑞遍莊嚴」，「祥」是吉祥，「瑞」是瑞相，非常莊嚴。「天人問佛是何因」，天人看到南方有香雲、香雨、花雨和花雲，又有寶雨、寶雲，這麼莊嚴的境界，到底為什麼有這麼稀有的境界？這實在很難得一見，所以問佛到底是什麼原因。「佛言地藏菩薩至」，佛回答這是因為地藏菩薩要來這裡。《地藏經》說，佛在忉利天說法，地藏菩薩的分身全部集會到忉利天。在還沒講經之前就有這麼祥瑞的現象，天人都不知道怎麼會有這種情形，佛說是地藏菩薩要到那裡。因為地藏菩薩累劫的行持很了不起，所以「三世如來同讚歎，十方菩薩共歸依」，不只過去和現在諸佛同聲讚歎，即使未來佛也對地藏菩薩讚歎。我們知道地藏菩薩曾經發願要度化所有眾生，乃至眾生已經到了地獄門口，只要他願意悔改，佛要地藏菩薩一定要將這些眾生拯救出來。地藏菩薩發願「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」，他這種願力當然三世如來都加以讚歎，甚至十方的菩薩都因為很佩服地藏菩薩的願力，都來歸投依靠。不只一般的菩薩歸依，《地藏經》還提到其他的菩薩乃至觀世音菩薩。
談到「三世如來同讚歎，十方菩薩共歸依」，我想凡夫大部分都喜歡炫耀自己的本事高強，凡有誇獎最好都是誇獎他，談到別人好，他就恨不得大家知道那個人很差。讚歎別人好，我們就一直挑那個人的毛病；那個人實在勝過我們很多，我們還會說：「他算是不錯的人，可是某些方面我還是很不滿意。」恨不得將那個人的名聲破壞殆盡，讓我們出名。現在的人自以為本事高過別人，如果讚歎他人，會讓人家以為他勝過我們。於是我們吝於讚歎別人，讚歎的話連一句也不肯說。以前我比較有時間聽法師講經，當時初學佛，某些法師很會講經，有機會都去聽他們講。但是這些很會講經的老法師，若有更加年輕的法師講經，都會到會場去，謙虛又恭敬的聽年輕法師講經。一般人都會以為自己很會講經，去聽別人講經，豈不表示自己的本事差？可是那些法師都去當影響眾，因為大家看到這麼會講經的法師都去聽他講經，我們對佛法都不懂的人，當然更需要去聽這位法師講經。十方菩薩也用這種心態說：「地藏菩薩很了不起，我們都要學習他的精神，依他的方法來度眾生。」
「我今宿植善因緣，稱揚地藏真功德」，在過去無始劫以來種了善的因緣，所以在這裡稱揚地藏菩薩真真實實的功德。《地藏經》就在稱揚地藏菩薩的功德，談到本文我們就可以聽到釋迦牟尼佛如何讚歎地藏菩薩的功德。
「慈因積善，誓救眾生。手中金錫，振開地獄之門。掌上明珠，光攝大千世界。智慧音裡，吉祥雲中，為閻浮提苦眾生，作大證明功德主。大悲大願，大聖大慈，本尊地藏菩薩摩訶薩。」我相信不只佛有大慈，所有的菩薩也都有慈心。地藏菩薩在過去許多世，都以慈悲積聚了許多善行。地藏菩薩發誓願要救度眾生，他發願地獄的眾生沒度空，絕對不肯成佛，直到所有的一切眾生都度盡了，才要成就佛的果位。由此可以了解，其實地藏菩薩已經有成佛的資格，只是他認為眾生沒度盡不肯成佛。我曾聽說有一位老師，書教了數十年，差不多可以退休了，可是他的太太說他許多年前就有資格升任教務主任，甚至可以考校長，可是他不願意，唯一的心願是要將學生教得好。這與地藏菩薩的心行完全相同。
我會講解這部《地藏菩薩本願經》，因為我與地藏菩薩有很深的因緣。我初學佛的第一本經典是清涼法師翻譯的《普門品》，然後是翻譯的《地藏經》，我第一部聽的經就是煮公（雲）上人講解的《地藏經》。只是當時我還有執著，認為佛教只是要人家拜拜而已。因為深植著這個錯誤的觀念，等到我了解應該聽經時，經已經快講完了。不過我還是在聽了之後感到地藏菩薩的偉大，然後我慢慢的研讀經本，我想，每個人造的業都很多，譬如我要是一天到晚很會生氣，處處貪戀，永遠要在六道當中輪迴，甚至不知何時還會淪落到三惡道，大家這些業都不停息，地藏菩薩何時才能救度所有的眾生呢？所以我生起了一個念頭：以後我學佛了，有些許能力勸化大家，我很願意幫忙地藏菩薩，讓更多人不造業，趕緊了脫，別讓地藏菩薩那麼辛苦。這是從《地藏經》裡，看到地藏菩薩發願度化眾生，我心裡生起的想法：地藏菩薩實在很了不起，我願意盡能力幫忙教化眾生。當然我與地藏菩薩的慈悲願力相去甚遠，可是當然我願意跟隨地藏菩薩的腳步走，也會警誡自己不可以造業，也知道造什麼業會受什麼果報，趕緊告訴眾生，讓大家不再造業。
地藏菩薩發誓願要救度眾生，他手中的那支錫杖，能夠將地獄門打開，救地獄的眾生出離。其實一個人造業受果報時，假使有人好好的勸化，使他心開意解，脫離不好的業，等於是地藏菩薩拿錫杖振開地獄門。有的人說農曆七月初一，地藏菩薩拿錫杖振地，地獄門就打開，那些鬼魂全部放出來，七月底又將地獄門關閉。如果要等地藏菩薩開門，月底又要關門，那些鬼魂有被救度出離嗎？其實一旦眾生能夠出離苦海，地藏菩薩就不希望他們再度淪落，其實每天他都在地獄中說法救眾生。學佛卻了解不徹底的人說地藏菩薩是管地獄是鬼王，這實在是錯誤。有的人不當監獄長，擔任義工，經常到監獄裡說些道理給犯人聽。地藏菩薩就在地獄當中，天天做教化眾生的工作。
掌上明珠，光攝大千世界。
智慧音裡，吉祥雲中，為閻浮提苦眾生，作大證明功德主。
大悲大願，大聖大慈，本尊地藏菩薩摩訶薩。
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
開經偈
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
地藏菩薩拿手中的錫杖振開地獄之門，所以常見地藏菩薩像，一手拿錫杖，另一手端著一顆明珠。「掌上明珠，光攝大千世界」，地藏菩薩手中得端著的明珠能夠放光，光明涵蓋三千大千世界。一盞五燭光或十燭光的燈，它的光明有限，一百燭光或一千燭光，所涵蓋的範圍就較廣泛。在台灣可能也有人夜間去看球賽，雖然天黑了，但是體育場四周有很亮的燈照著，讓球員的一舉一動都能看得清楚。開車的人知道，夜間開車要開燈，如果與人會車時，一定要將遠燈關掉，換成近燈，對方才不會覺得燈光刺眼。遠燈可以讓我們看得到遠處。燈光亮或不亮，照耀範圍就有遠或近的分別。地藏菩薩手裡的明珠，不但勝過車子的遠燈，勝過球場裡的照明燈，它的光明可以將三千大千世界都涵蓋，好比一個太陽出來，地球的一半面積都可以看到它的光明，地藏菩薩手上的明珠更勝於此，它可以照耀到三千大千世界。
三千大千世界有多廣大呢？三千大千世界的名相出自《長阿含經》。三千包含小千、中千、大千這三千。小千世界，一個日，一個月，繞著須彌山，照四天下，也就是我們現在地球上所能看到的一個太陽和一個月球。地球自轉，轉到面向太陽那一面就是白天，轉到背對太陽那一面就是夜晚。須彌山的山腰，是四天王居住處所，山上是三十三天的住所。在天上有夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵世天，成為一個世界。如是一千個世界，一千個日月，一千個須彌山，一千個四天下，一千個四天王天，一千個三十三天，一千個夜摩天，一千個兜率天，一千個樂變化天，一千個他化自在天，一千個梵世天，總為第二禪天所覆蓋的，名為小千世界。現在看到的一個日一個月，只是一個小世界而已，一千個小世界才是小千世界。以一千個小千世界成為一個中千世界。所以一個中千世界，一千乘以一千，有一百萬個日月，一百萬個須彌山，一百萬個四天下，一百萬個四天王天，又有一百萬個三十三天，一百萬個夜摩天，一百萬個兜率天，一百萬個樂變化天，一百萬個他化自在天，一百萬個梵世天，又有一千個二禪天，總為第三禪天所覆蓋，名為中千世界。大千世界以一千個中千世界成就，這個大千世界有一百億個日月，一百億個須彌山，一百億個四天下，一百億個四天王天，一百億個三十三天，一百億個夜摩天，一百億個兜率天，一百億個樂變化天，一百億個他化自在天，一百億個梵世天，又有一百萬個二禪天，一千個三禪天，總為四禪天所覆蓋，名為大千世界。這麼算來，數目實在很多，不是開遠燈或一座球場的燈所能比擬。地藏菩薩的掌上明珠所放的光明，是不是很大呢？
「智慧音裡，吉祥雲中，為閻浮提苦眾生，作大證明功德主。」當知，地藏菩薩教化眾生都是以他的智慧。當然，我們說因為他以智慧來教化，甚至他能放種種祥瑞，地藏菩薩於智慧音和吉祥雲中，為閻浮提這些受苦的眾生，作大證明功德主，證明我們造什麼業因，將來要受什麼果報。並非等到眾生造業了，到了地獄，菩薩才要拯救。其實他希望我們了解因果的道理，讓我們以後凡事都能謹慎，不造作不好的業。
閻浮提是何處呢？這個世界有四大部洲，閻浮提就是現在我們所居住的地方。 ―四大部洲。一為東弗于逮，梵語「弗于逮」又名「弗婆提」，譯成「勝身」，因為在這個地方的人，身體很殊勝，勝過南閻浮提。又可以譯為「初」，太陽從這裡出來，太陽從東方升起。東弗于逮在須彌山的東方，土地東方較狹窄，西方較寬廣，形狀像半月。縱橫有九千由旬。在那裡的人，臉也如半月形狀，身體長八肘（我們的八倍手肘長）。縱廣九千由旬，大的由旬一個有八十里，中的有六十里，較小的是四十里。一肘，長一尺八寸。當地的人身長八肘，大概有一丈五尺乃至一丈六尺高。二為南閻浮提，梵語「閻浮提」譯為「勝金洲」，「閻浮」是樹，「提」是洲名，因為有閻浮提樹，故名為閻浮提。閻浮提在須彌山南方，土地南方較狹窄，北方較廣，形如車箱。橫和直七千由旬，人面也如地形，四四方方的。人身有六尺，較高的大概有八尺。過去曾有個二百餘公分的外國人到台灣來，可見佛經說的人不是不存在的，只是我們比較難得見到。南閻浮提的人有高有矮。南閻浮提人壽大約一百歲，有的人出生立即夭折，有的人二、三十歲突然病亡，有人打架或因種種災禍而死亡，並不是每個人壽命都到達一百歲。三為西瞿耶尼，「瞿耶尼」譯為牛貨，因為當地有很多牛，用牛做買賣，故名為牛貨。瞿耶尼在須彌山西方，土地形狀如滿月，縱廣有八千由旬。人面較圓，身長有十六肘，壽長五百歲。四北鬱單越。梵語「鬱單越」譯為「勝處」，非常殊勝的地方，在四大部洲裡以北鬱單越較殊勝。在這個世界這麼多國家裡，有的國家人民、環境以及所有使用的東西，都比他處優越。北鬱單越在須彌山北方，土地四方，像一個大池子，縱廣一萬由旬，人面也如地形。人身長三十二肘，人壽一千歲。在那裡不像南閻浮提有夭折的。在四大部洲當中，人住在南贍部洲（即南閻浮提）壽命較短，只有一百歲而已，甚至在這裡眾生受苦的有很多。這些苦有三苦、八苦、無量諸苦。我們求壽命長，未必真能長壽；求富有，卻有人很窮困。像最近幾個月當中，有的人經濟上如同遇到了暴風雨，原本很有錢的人錢賠光了，生活面臨極大的困難。為什麼同在一個地方，有的人還有得吃有得用，身體也很健康，我們卻受到痛苦呢？這都是由於我們造業所致。曾經有一個信徒，本來家裡經常造作殺業，殺害了許多眾生，後來他感受到身體不好都是由於殺業所致。過去他喜愛電魚電蝦，他的肌肉經常萎縮顫動。他很愛吃雞腳，他的兩腳經常乏力，不能走動。他的一個弟弟特別愛吃雞頭，結果他的脖子很痛，也經常頭痛。閻浮提眾生既然造作了惡業，想要不受苦報怎麼可能呢？因此地藏菩薩特別為閻浮提受苦的眾生作大證明功德主，若非他提醒眾生造什麼業會受什麼果報，我們就傻傻地一直做，受果報時又很不甘願。因為有地藏菩薩提醒，我相信大家會提起警誡心，不敢造業。
能仁寺的每個月朝山都有人將自己親身的遭遇提供給大家知道。有一位住在台北的王小姐，有一天早上她覺得喉嚨稍疼痛，下午看醫生時，化膿已經很嚴重。她接連看了兩、三個醫生都治不好。有一個中醫師說既然她的(疳?)在裡頭，就為她放血。很奇怪的是，拿針灸的針刺了幾條大血管，竟然都擠不出血來。王小姐無計可施，去請教一個人，這個人並不知道她的毛病，但是要她去誦《地藏菩薩本願經》，請地藏菩薩讓她知道過去到底造作什麼業，為何今生要受到這種醫生都治不好的病。
王小姐雖然無法吃東西，吃東西很痛苦，但是她很勉強的在佛前誦《地藏經》，甚至一面誦一面哭，不知道自己過去生造作什麼業，如今受著苦報，希望菩薩真的讓她了解。很不可思議的，誦經之後有個夜晚，夢見人家告訴她過去造作了什麼，現在喉嚨痛，化膿治不好，甚至手腕上的大血管也擠不出血來。她非常希望知道一切過去生中造作的惡業，她願意誠心的懺悔。那個人向她說：「妳過去生是一個富家千金，出嫁之後不但不奉侍公婆，而且都是婆婆煮好飯菜才叫妳吃。妳不但沒有感恩的心，也不曾想過應該孝順公婆，如果吃得不如妳意，無論多麼滾沸的湯，妳都強硬的倒到婆婆的嘴裡，害她的喉嚨被燙傷化膿。」過去富有人家愛吃油膩的，有的人又喜愛趁熱來吃，被沸湯燙過，或被油濺到的人都知道那種滋味，發覺東西很燙，吞到喉嚨去了，要吐出來也來不及。不但如此，每當她生氣了，又將整鍋的湯端過來，將婆婆的一雙手壓到沸湯裡。
王小姐聽到這件事情，想想自己過去的殘忍，哭得很悽慘，一直向過去生的婆婆懺悔。懺悔之後，治療幾天都治不好的，病痛因為她的懺悔心生起，又發願年節一定要煮很好的素食來拜祖先，也要念往生咒來超度婆婆。雖然看不見這個婆婆，她願意在佛前每天拜佛求懺悔，希望婆婆早日脫離苦海。想像不到，那一天早上她起床後一直拜佛，沒服藥，喉嚨的病痛都好了。過去那麼殘忍的對待婆婆，難怪今生要受到這種苦報。她將事情說給我聽，我要她說給現在的許多年輕孩子聽。有很多家庭因為子女少，都捨不得讓女兒做家事，只是讓她們一直讀書；嫁到婆家去，不會煮飯、做家事，甚至婆婆煮給她吃她還嫌棄，我要她將自己的事情親口說給大家聽，可能可以救很多人。她在朝山之後，將自己的感受以及病痛如何痊癒說給大家聽。差不多又過了一個月，大林有一位女士帶三個孩子來，她說：「師父，若非我來這裡朝山，我相信今生我都會做錯事情。我連這次朝山是第三次，那一天看到那位太太說起過去世而哭得失聲，我想到自己嫁到這個家庭之後，因為在娘家受的是百般的寵愛，嫁過來之後，婆婆替我煮飯，我還是經常和她拌嘴，處處嫌她。若非來朝山，我這種業一定會繼續下去，來生來世不知道要受到什麼樣的果報。我非常感謝，若非有人將自己造業受報的事例說給我聽，我這種錯誤的行為一定會延續下去。」
王小姐誦《地藏經》很虔誠，為什麼會有這種感應呢？其實《地藏經》是孝經，經中記載地藏菩薩在過去曾經好幾世為孝女，救度親人，知道親人在不好的地方受苦，她發願，若親人、父母能夠脫離痛苦，她以後要生生世世來救度眾生。地藏菩薩這種大悲大願，大聖大慈，是一般人所無法學習到的。正因為他有這個大願要度化閻浮提的眾生，眾生受到教化，當然就比較不會造惡。
向現在的人談論孝道，對方如果不說我們是神經質，也會說我們是老古板，跟不上時代。或許他們還要反問：「現在是什麼時代了？」其實父母生我們、養我們、教育我們，讓我們長大成人，讓我們能夠在社會上立得住腳，這種恩惠，即使我們一肩擔父，一肩擔母，奉養父母，父母拉屎撒尿讓我們清理，經歷多少劫都無法報答父母恩，即使粉身碎骨也不能將父母對我們的恩報答萬分之一。現在的人對於孝養雙親的倫常德行都不提倡，所以在這個時代的人，只是一代代向下照顧，每對夫妻從結婚開始就儲蓄兒女的教育費。一些現代的父母說要替兒女投保，萬一到時候無力賺錢，子女的教育費才有著落。我小時候，子女、媳婦一直積蓄，因為公婆、父母年紀大了，應該積蓄錢來買他們愛吃的。現在不同了，子女喜愛的父母都很注意，老人家喜愛的則從來都不關心，老人家牙齒壞了，只能吃煮得稀爛的食物，我們卻說煮得稀爛吃起感覺不舒服，所以食物都煮得脆，子女愛吃的就煮，老人家愛吃的則不重視，甚至千方百計託人家從國外買回來給子女。有些人移民到美國，子女在台灣長大的，對於台灣才有的民俗食品：粽子、紅龜粿等土產，只要子女愛吃，他們一定託人家從台灣帶到美國去。其實他們有母親在美國嗎？有，只是他們不曾想為年老的父母親帶些他們所喜愛的，只有想到子女所喜愛的。現在的人為子女積蓄教育費，絕對很少人為父母準備養老金，說：「父母將我養育到大，萬一我不在人世，應該留下一筆養老金給老人家養老。」不但如此，父母如果有些錢，我們想的是父母去世之後要怎麼分家產。有的父母還沒去世，兄弟就計較著父母給某個人的錢較多而吵架，甚至其實父母沒拿錢給他，大家還是堅持父母偏心。有好吃的東西，只想到要給兒女吃，父母喜愛的則忘得一乾二淨。我們這樣省吃儉用都為子女，教育兒女長大成人之後，我們的兒女又為他的兒女著想，很難得有為父母做妥善安排的。
我有個親戚，還沒娶妻之前，對父母非常孝順。若是路況高低起伏，他會要母親走路小心。走出車門發現天氣變涼了，便急著到車上為母親拿衣服幫忙穿上。等到他有了女朋友之後，孝心未減，也會打電話問候父母。結婚那一天我還聽說他對父母很孝順，可是那一天他卻只記得夾菜給太太吃，甚至宴會場所，上下樓梯不再是牽著媽媽，而是緊緊的拉著太太，對父母完全遺忘了。結婚之前，父母任何好東西都給他吃，結婚之後，他拿到好東西，卻只想到拿給妻子吃。
當然我們為兒女教育來預作安排並沒有錯，但是俗話說：「吃水果要拜樹頭」，父母撫養我們長大，我們也要對父母盡微薄的孝道，報答父母養育之恩才對。對父母有孝心的並非沒有，只是數目太少太少。現代的人一代代的向下照顧，「孝子」，是孝順子女，對子女孝敬。有一位國外的法師曾對第三代的僑胞說父母養育的恩惠極大，出生時只是尺餘長，幾磅重，若非父母小心的撫養，怎麼能夠長大呢？長大之後，又需要一大筆的教育費，讓我們接受種種教育，我們也才能夠在社會上立足。古人說：「養兒防老，積穀防飢」，我們對年老的雙親應該盡心奉養，而且已經有些歲數的人，又能讓我們奉養多久呢？華僑的第三代聽法師這麼說，用英語回答說：「這裡是美國，並不是中國！」言下之意，孝道是中國人說的，在美國不說這一套。現在台灣也有很多人學習外國人，年輕孩子的思想如何，由此可知。
在這個地球上，已經有七佛出世。第一是毘婆尸佛，第二是尸棄佛，第三是毘舍浮佛，第四是拘留孫佛，第五是俱那含牟尼佛，第六是迦葉佛，第七是釋迦牟尼佛。將來還有彌勒佛等等九百九十五位佛出世。每一位佛出世都說法教化一切的眾生，因為每個眾生都有佛性，只是清淨的佛性被外面不好的東西污染了，只要好好的修行，修至功果圓滿，也能夠與佛相同。但是一般人因為迷而不覺悟，佛對機說法，讓每個人都能夠覺悟，因為人的根機不同，佛說的法就有了很多。
釋迦牟尼佛於三千年前降生在印度迦毘羅衛國（有人說是兩千五百餘年前，過去印度人對於歷史、時間不重視，佛經傳來，有的人說的年份不同，十九歲出家，五年參學，六年苦行，三十歲成正道，說法四十九年，講經三百餘座，其中說的經有一部正是我們要談的《地藏經》。為什麼要講《地藏經》？因為佛要滅度時，還有很多眾生未悟道，在苦海中浮沉，佛特別將這些眾生交付給地藏菩薩去度，所以可以說這部經是「托孤咐囑經」。這部經是在忉利天佛為報母恩而說的，也可以說是佛門的孝經。地藏菩薩在因地當中，多次為救母親的苦難，發大誓願，度盡眾生，方證菩提。以此功德願力，令多生父母，離苦得樂，轉凡入聖，所以說這部《地藏經》是佛門的孝經。地藏菩薩以大神力，時時處處度化眾生，使眾生能夠離開畜生、餓鬼、地獄三惡道的痛苦，得到人天的快樂。因為在人天道上，我們才能修行悟道。如果在畜生道中，每天都擔心會被殺害，每天都恐懼生命隨時要喪失。乃至大的吃小的，血淋淋的，動物記錄片有這些場景，實在很殘忍。餓鬼道的眾生，每天都餓著肚子，怎麼有心情修行呢？地獄道眾生，一日一夜萬死萬生。聽說壽命不該終了，投水自盡的人，每天都要被推落水裡喝水，淹死了又救活過來，每天都要落水死一次。服毒自盡的人，每天都被灌食毒藥。上吊的人，每天都要上吊一次以上。可見在地獄中的眾生很難修行。所以地藏菩薩教化眾生，使我們能夠出離三惡道，在人天中才能修行悟道。因此也可以說這部經是「人天因果經」。地藏菩薩為閻浮提苦眾生作大證明功德主。以我剛才舉的例子，假使不是地藏菩薩大慈悲，那位王小姐還不能省悟自己的病從何而來。地藏菩薩的大悲大願，悲心就是看到眾生苦要救拔，要救拔就要有願力，否則不容易救人。有的人看到震災區房子倒了，許多人沒飯吃，願意煮飯給災民吃。沒煮幾天，不能睡覺，不能休息，肝火上升，牙齒浮腫，話說太多，喉嚨失聲了，人幾乎要累倒了，不想再做下去了。他有悲心，但是他沒有願力，很快就退轉了。有一位修小乘的羅漢想要救人，天人化現為一位小孩子，到處求藥方，並說一定要修行人的眼睛當藥引。這位羅漢將一個眼珠子挖出來給小孩子。小孩子說：「真抱歉，我忘了說要右眼才可以當藥引。」行者說：「既然左眼能捨，右眼也當然可以捨。」想不到將右眼也挖下來，小孩子拿過來聞一聞，說：「哼，這麼腥，怎麼可以拿來給我母親當藥引？」行者賓此退失道心了。可見願力不容易發出來。地藏菩薩不但是大悲大願，又是大聖大慈，他的慈心要使眾生得到快樂，是大聖人、大菩薩，是本尊地藏菩薩摩訶薩。他教我們怎麼不落因果，以及如何行孝。
稱念「南無本師釋迦牟尼佛」三遍。開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」意義容易了解，這是武則天讚歎經文甚深微妙很難遇到，現在既然遇到了，希望能夠了解佛說的真實意義。
(待續)